Национальная игра как фактор формирования этнокультурной идентичности коренных народов Республики Саха (Якутия)

Карасева, Галина Ивановна

Темы диссертаций по педагогике » Теория, методика и организация социально-культурной деятельности

автореферат и диссертация по педагогике 13.00.05 для написания научной статьи или работы на тему: Национальная игра как фактор формирования этнокультурной идентичности коренных народов Республики Саха (Якутия)

Автореферат

Автор научной работы: Карасева, Галина Ивановна
Ученая степень: кандидата педагогических наук
Место защиты: Санкт-Петербург
Год защиты: 2012
Специальность ВАК РФ: 13.00.05

Диссертация

Автореферат диссертации по теме "Национальная игра как фактор формирования этнокультурной идентичности коренных народов Республики Саха (Якутия)"

На правах рукописи 005009681

КАРАСЕВА Галина Ивановна

НАЦИОНАЛЬНАЯ ИГРА КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ КОРЕННЫХ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ)

Специальность 13.00.05 - Теория, методика и организация социально-культурной деятельности

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук

Санкт-Петербург - 2012

005009681

Работа выполнена на кафедре социально-культурных технологий Санкт-Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов

Научный руководитель: член-корреспондент РАН,

академик РАО,

доктор культурологических наук, профессор

Запесоцкий Александр Сергеевич

Официальные оппоненты: доктор педагогических наук,

профессор

Сукало Александр Александрович

кандидат педагогических наук, доцент Осипенкова Нина Авенировна

Ведущая организация:

Московский государственный университет культуры и искусств

Защита состоится 24 февраля 2012 г. в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 602.004.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Санкт-Петербургском Гуманитарном университете профсоюзов по адресу: 192238, Санкт-Петербург, ул. Фучика, д. 15.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Санкт-Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов по адресу: 192238, Санкт-Петербург, ул. Фучика, д. 15.

Автореферат разослан 23 января 2012 года.

Ученый секретарь диссертационного совета

И.В.Шубина

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность проблемы исследования. Сегодняшний интерес к вопросам теории и практики воспитания подрастающего поколения на этнокультурных традициях обусловлен несколькими факторами: во-первых, актуальными проблемами современного педагогического знания; во-вторых, важнейшими функциями народной культуры в сохранении духовной преемственности поколений и нравственном развитии личности; в-третьих, сохранение гармонии многоголосия этнических культур является приоритетом выживания земной цивилизации, так как этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно снижает свое «цветущее многообразие» и планку духовности. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность духовных достижений, ценностей и норм социальных отношений — важнейшая государственная задача, от решения которой зависит стабильность и поступательное развитие общественного бытия.

Рассматриваемая проблема обретает особую значимость в связи переживаемым российским обществом глобальным кризисом идентичности, который становится одним из важнейших факторов усиления социальной и межэтнической напряженности в обществе. Нарушение принципов традиционной культуры, обеспечивавших последовательное развитие гуманистических начал в человеке, ведет к усилению процессов «духовной мутации», отчуждению человека от корневых основ культуры своего народа, утрате «иммунитета» по отношению к деструктивному воздействию идеалов «общества потребления», ведущих к искажению самой природы культуры, ее духовно-созидательных начал. В этом плане традиции народной культуры могут выступить системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений. Погружение личности в мир народной культуры позволит сформировать личность молодого человека как органичного носителя ценностей и норм родной культуры, гармонизировать процессы формирования национально-культурной идентичности и межкультурной толерантности.

Особую актуальность данная проблема получает в многонациональных регионах Российской Федерации, где национально-культурные и этнокультурные факторы идентичности не всегда органично дополняют друг друга. Данная ситуация характерна для Республики Саха (Якутия), где проживают многочисленные этнические группы (эвены, эвенки, юкагиры, долганы, чукчи), культура которых практически не представлена в событиях культурной жизни России. Все эти народы, расселенные дисперсно, пытаются сохранить самобытный уклад жизни, но они обречены на вымирание в культурном плане, так как не в состоянии самостоятельно сохранить необходимый минимум культурной преемственности. Сегодня они должны либо исчезнуть как этнос, либо найти свое место в общем цивилизованном пространстве развития культур и национальностей. Разрушение традиций народной культуры, деградация традиционных форм досугово-игровой деятельности влечет за собой

отчужденность людей, обнищание социально-психологических форм общения между представителями разных поколений и социальных групп.

Наиболее эффективной моделью этнокультурного воспитания на базе традиций народной культуры является погружение в игровую стихию народного творчества, в которой сконцентрирован исторический путь народа, уникальный мир его духовных ценностей и традиций. Игровое поведение в традиционной культуре является важнейшей составляющей бьггового поведения человека. Игра предоставляет дополнительные возможности социализации, способствует освоению основного репертуара ролей взрослого, она помогает хранить и передавать по наследству гамму духовно-нравственных переживаний народа. Игровое взаимодействие создает свободное пространство творческого диалога и взаимопонимания между представителями разных этнических и социальных групп, способствует органичному освоению народных традиций и обретению идентичности личности как субъекта национальной культуры. Роль педагогического потенциала народной игры возрастает в ситуации сокращения конструктивных форм организованного досуга и снижения педагогического потенциала традиционных форм социально-культурной деятельности. Богатый опыт реализации педагогического потенциала этнокультурных традиций, накопленный учреждениями социально-культурной сферы, нашел свое отражение в специальных исследованиях. Однако национальная игра в контексте формирования этнокультурной идентичности не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета диссертационных исследований.

Таким образом, основная проблема исследования определяется: а) значительным духовным богатством народной культуры и слабой востребованностью ее потенциала в современной педагогической практике; б) возрастающим интересом подрастающего поколения к освоению этнокультурных ценностей, норм и игровых традиций и отсутствием эффективных педагогических стратегий погружения личности в мир традиционной культуры; в) необходимостью интенсифицировать процесс формирования этнической идентичности в системе социально-культурной деятельности, в частности, в практике семейного досуга и отсутствием научных разработок и педагогических технологий проектирования и моделирования развивающей этнокультурной среды; г) недостаточным осмыслением педагогических возможностей народной игры как средства формирования национально-культурной идентичности; е) существующей потребностью учреждений образования и культуры в руководителях игровых программ и педагогах этнокультурной направленности и ограниченными возможностями сложившейся системы педагогического образования, которая не в состоянии удовлетворить эти потребности.

Актуальность проблемы, а также недостаточная ее теоретическая разработанность определили цель диссертационного исследования - охарактеризовать педагогический потенциал национальной игры как средства формирования этнокультурной идентичности и разработать условия его реализации в деятельности учреждений социально-культурной сферы.

Для достижения указанной цели были намечены следующие задачи:

1. Раскрыть содержание этнокультурной идентичности как педагогической проблемы.

2. Определить возрастные особенности процесса формирования этнической идентичности у детей.

3. Охарактеризовать игру как социально-культурный и педагогический феномен.

4. Выявить культурно-идентификационный потенциал игр народов Республики Саха (Якутия).

5. Разработать технологию организация игровой деятельности на материале народных традиций.

6. Разработать и экспериментально апробировать программу формирования этнической идентичности детей северных национальностей.

Объект исследования: национальные игры народов республики Саха (Якутия) как социально-культурный и педагогический феномен; предмет — условия реализации педагогического потенциала народных игр как средства национально-культурной идентичности в деятельности учреждений социально-культурной сферы.

Степень разработанности проблемы. Теоретическую базу исследования составили работы, в которых охарактеризованы функции культурного наследия и раскрыта роль традиций, изложены исходные принципы деятельностного, ценностного, функционального и системного подходов к анализу культуры, выявлена ее сущность и определены функции в жизнедеятельности человека и общества, раскрыта природа художественной культуры (Е.Я.Александрова, М.А.Ариарский, Т.А.Апинян, А.С.Ахиезер, В.С.Библер, И.М.Быховская, П.С.Гуревич, С.Н.Иконникова, М.С.Каган, В.М.Межуев, Э.А.Орлова, Э.В.Соколов, В.Н.Топоров, А.Я.Флиер, Ю.М.Шор). В понимании сущности и педагогического потенциала этнокультурных традиций и осмыслении опыта народного воспитания автор опирается на педагогические идеи Я.А.Коменского, Н.И.Пирогова, Д.И.Писарева, К.Д. Ушинского, В.А.Сухомлинского. Для данного исследования особый интерес представляли социально-философские концепции этногенеза и межэтнических отношений (Р.Г.Абдулатипов, С.М.Арутюнян, Ю.М.Бородай, Ю.В.Бромлей, М.С.Джунусов, П.Г.Евдокимов, Л.Н. Гумилев, И.М.Гизатуллина, А.П.Садохин, Л.М.Дробижева); исследования национального характера (Д.С.Лихачев, К.Касьянова, Э.В.Соколов); теоретические и прикладные вопросы оптимизации досуга детей и подростков на материале народной культуры (М.А.Ариарский, А.Д.Жарков, А.С.Каргин, В.Я.Суртаев, А.А.Сукало, Б.А.Титов В.Е.Триодин); принципы регионализации в развитии социально-культурных систем (О.Г.Генисаретский, В.Л.Глазычев, С.В.Шишкин).

Теоретическую основу исследования составили работы: а) исследующие проблемы индивидуальности человека (Б.Г.Ананьев, В.Г.Асмолов, Б.Ф.Ломов, В.С.Мерлин, И.И.Резвишсий); б) раскрывающие закономерно-

ста и механизмы психологии творчества (Л.С.Выготский, А.В.Запорожец, Д.Б.Богоявленская, А.Ф.Лосев, А.В.Петровский, Б.М.Теплов); изучающие общие и специальные способности (СЛ.Рубинштейн, А.Н.Леонтьев, ВД.Шадриков). Существенное значение имели работы ряда авторов, отражающие проблемы социализации ребенка: К.А.Абулъхановой-Славской, Н.В.Андреенковой, Л.С.Выготского, И.С.Кона, А.Н.Леонтьева.

Социально-педагогический потенциал национальной культуры рассма-триваетсяв исследованиях Т.И.Бакпановой, Е.И.Григорьевой А М.Новикова, ВА.Разумного, М.И.Шиловой. Условия оптимизации этнокультурного образования в национальных регионах России изучены в диссертационных исследованиях Р.З.Закировой, Л.В.Кузнецовой, В.И.Матиса, Т.К.Солодухиной, Ф.Ф.Харисова, Г.Ф.Хасановой. Методология и практика социально-культурной политики по сохранению национально-культурных традиций разработана в исследованиях Г.М.Бирженюка, Т.М.Дридзе, А.П.Маркова, Э.А. Орловой.

Сущностные характеристики игры и игровой деятельности раскрыты в работах H.H. Богомоловой, В.В.Давыдова, Е.И.Добрынской, В.П.Зинченко, A.B.Запорожца, Т.А.Марковой, Д.Б.Эльконина. Возможности креативного потенциала и обучающего характера игрового процесса исследованы в работах К.Гросса, А.И.Сикорского, Й.Хейзенги, П.М.Ершова, Т.А.Апинян. Проблемы развития и самовыражения целостной личности в процессе игровой деятельности рассмотрены в трудах К. А. Абульхановой-Славской, Л.И.Анцыферовой, Б.Ф. Ломова, Е.Ф.Шорохова. Социально-педагогические аспекты игровой деятельности раскрывались в работах Н.П.Аникеевой, О.С.Газмана, В.С.Григорьева. Играм народов Крайнего Севера и коренных народов РС(Я) посвятили свои труды Н.А.Абрамов, А.И.Андреев, А.Ф.Анисимов, В.В.Антропова., Е.А.Аркин, В.Ф.Афанасьев,

A.Г.Базанов, В.Г.Богораз, Г.М.Василевич, А.М.Сагалаев, А.И.Соловьев,

B.Н.Дьяченко, М.Я.Жорницкая, В.Ф.Зуев, П.Ф.Каптерев. Значительный теоретический ресурс содержат: исследования проблем психологии творчества, психологии общих и специальных способностей, механизмов художественного творчества детей (Л.С.Выготский, С.Л.Рубинштейн, Б.М.Теплов, Я.А.Пономарев, Д.Б.Богоявленская, А.В.Петровский, А.Н.Леонтьев); современные концепции воспитания и развития творческих способностей (А.В.Брушлинский, Д.Б.Богоявленская, В.Л.Дранков, А.В.Запорожец, А.Н.Лук, А.М.Матюшкин, Я.А.Пономарев). В исследованиях, выполненных в рамках проблематики социально-культурной деятельности, игра рассматривается как интерактивный метод в развитии творческих начал личности, формировании профессиональных способностей и навыков, коммуникативной и профессиональной компетентности специалистов культурно-досуговой сферы, как важнейший педагогический ресурс социализации и самореализации подростков (Т.С.Бибарцева, Т.И.Камаева, А.А.Конович, Л.И.Новикова, А.П.Панфилова, В.Д.Пономарев, В.Я.Сур-таев, Б.А.Титов).

Изучение теории и истории вопроса, анализ реальной ситуации в сфере бытования народной культуры и деятельности учреждений культурно-досуговой сферы позволило сформулировать гипотез у исследования:

1. Национальная игра как форма концентрации духовного опыта народа, обладая такими характеристиками как доступность, высокая мотивация участия, метафоричность, креативность, повторяемость действий, инициативность, диалогичность, универсальность, выступает эффективным средством формирования личности как органичного субъекта национальной культуры.

2. Погружение личности ребенка в пространство народной игровой культуры будет способствовать формированию «картины мира», в которой национально-культурная идентичность сочетается с межкультурной толерантностью, являющейся важным элементом сознания современного человека.

3. Оптимальной моделью формирования этнокультурной идентичности на игровом культурно-этнографическом материале является целенаправленно регулируемая фольклорная среда, основным субъектом которой выступает семья как социально-педагогическая система личностного развития.

Методология исследования базируется на единстве культурологического и педагогического подходов к решению обозначенной проблемы. Теоретическую основу исследования составили современные философско-культурологические и педагогические концепции воспитания и развития личности, педагогические теории, раскрывающие социализирующий потенциал народных традиций. Автор опирается на обоснование культуры как: сотворенной человеком материальной и духовной среды его обитания; «вне-генетического механизма» наследования социального опыта» (В.С.Степин, Ю.М.Лотман); своеобразного «духовного генофонда», от сохранения и воспроизводства которого зависит душевное и физическое здоровье молодого поколения, успешность и эффективность развития общества. Теоретическая база исследования выстраивалась: с учетом специфики этнической психологии (Ю.В.Аругюнов, Н.М.Лебедева, В.Н.Павленко, Т.Г.Стефаненко); с опорой на культурологические знания об особенностях межнационального взаимодействия, значении межкультурного диалога в духовном обогащении личности (С.Н.Артановский, Д.С.Лихачев); на понимании традиций народной культуры: как объекта, концентрирующего духовное наследие народа; как деятельности по передаче и освоению коллективного опыта; как активности субъекта, принимающего прошлое в качестве ценности и деятельно утверждающего эти ценности в образе жизни.

Методы исследования: анализ специальной литературы и результатов педагогических исследований, проведенных отечественными и зарубежными учеными; ретроспективный анализ социально-педагогической деятельности культурно-досуговых объединений, востребующей потенциал игровой народной культуры; включенное наблюдение; социально-педагогический эксперимент; прогнозирование и моделирование воспитательного процесса.

Опытно-экспериментальная база исследования: Этнокультурный центр «Дюлепты» поселка Хатыстыр Беллетского национального эвенкийского наслега Алданского улуса Республики Саха (Якутия). Педагогическим экспериментом было охвачено 123 учащихся начальных и старших классов общеобразовательных школ (72 семьи поселка Хатыстыр).

Организация и методика исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжении семи лет. На первом этапе (20042006 гг.) была разработана программа исследования, осуществлялся теоретический анализ научной литературы, был изучен якутский фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики, исследовалась реальная практика использования возможностей игровых этнокультурных традиций в деятельности культурно-досуговых учреждений. На втором этапе (2007-2008 гг.) был обобщен полученный в результате исследования материал, проведена проверка исследовательских гипотез; выявлены направления и педагогические условия реализации игровых этнокультурных традиций в формирования национально-культурной идентичности; разработаны и апробированы культурно-досуговые программы, востребующие воспитательный потенциал игровых этнокультурных традиций. На третьем этапе (2009—2011 гг.) проанализированы результаты опытно-экспериментальной работы, уточнены теоретические позиции и экспериментальные выводы, разработаны организационно-педагогические механизмы практического внедрения программ реализация игровых этнокультурных традиций как средства формирования национально-культурной идентичности в деятельность учреждений социально-культурной сферы.

Научная новизна исследования состоит в том, что в результате комплексного социально-педагогического анализа идентификационного потенциала игровых форм народной культуры:

- осуществлено теоретическое обоснование феномена идентичности как системообразующего фактора целостности «картины мира» ребенка, важнейшего компонента личности и условия позитивной социализации;

- показаны возможности игровой деятельности как средства формирования этнической идентичности ребенка в контексте социализации и воспитания межкультурной толерантности — через целенаправленно отбираемый руководителем игровой этнокультурный материал, содержащий в себе атрибуты самотождественности и открытости, уникальности и универсальности;

- обоснованы социально-педагогические функции досуговой деятельности, реализующей идентификационный потенциал игровых традиций культуры народов Севера с учетом специфики сегодняшней социокультурной ситуации и состояния семейного воспитания.

В результате проведенного исследования выдвигаются и обосновываются следующие положения, выносимые на защиту:

1. Педагогическая концепция формирования этнокультурной идентичности на основе реализации потенциала игровой народной культуры, включающая:

1) Принципы организации коммуникативного пространства игрового взаимодействия: учет индивидуальных и возрастных особенностей ребенка; опора воспитательного процесса на реальный жизненный опыт; социальная и личностная целесообразность в отборе содержания и форм игрового взаимодействия; взаимодополняемость различных видов деятельности — познавательной, ценностно-ориентаиионной, коммуникативной и преобразовательно-творческой, в совокупности обеспечивающих целостное развитие, самореализацию и признание личности со стороны значимого окружения.

2) Приоритетные направления отбора игрового материала и включения его в современный социокультурный контекст.

3) Педагогические критерии эффективности погружения ребенка в игровую деятельность: а) этнокультурная идентичность, проявляющаяся в виде самосознания личности как субъекта национальной культуры; б) межкультурная толерантность как способность уважать и ценить ценности, нормы и традиции представителя другой культуры; в) духовно-нравственная преемственность, выступающая фактором сохранения единого социокультурного пространства территории.

2. Специфика и возможности этнокультурной игры как социально-педагогического феномена, обладающего значительным идентификационным потенциалом: игра выступает формой связи мевду прошлым, настоящим и будущим; в процессе игровой деятельности осуществляется передача духовного опыта народа; в живом диалоге игра обеспечивает освоение личностью потенциалов народной культуры в единстве информационного, ценностного и деятельностного аспектов; она стимулирует творческие способности учащихся, вырабатывает установку на позитивную коммуникацию в различных социальных средах — в семье, классе, группах неформального общения.

3. Социально-педагогические функции досуговой деятельности, опирающейся на игровые традиции культуры народов Севера: а) формирование этнокультурной идентичности, в основе которой лежит позитивная "Я-концешшя" личности подростка; б) оптимизация процесса социализации личности за счет расширения и освоения «ролевого репертуара», снятия психологических барьеров, вызванных проблемами и негативным опытом предшествующей социализации; в) обеспечение позитивной самореализации ребенка за счет повышения его поведенческой свободы и готовности к инновационной деятельности;

4. Характеристика семейной среды как педагогической системы, обеспечивающей формирование этнокультурной идентичности и эффективно решающей задачи этнокультурного воспитания за счет: благоприятной социально-психологической атмосферы, возникающей в процессе игровой коммуникации на материале национальных игр, в которых минимальной степени представлены агрессивно-конкурентные компоненты; личностной ориентированности игрового диалога, возможности каждому участнику проявить свою индивидуальность, получить признание со стороны значимого

сообщества; расширения социального контекста воспитательного процесса, обеспечивающего национально-культурную идентичность и более успешную социальную интеграцию личности.

5. Условия реализации вденгификационного потенциала этнокультурных игр:

1) сюжетно-ролевое самоопределение участников в соответствии с индивидуально-личностными особенностями, обеспечивающее персонификацию участия ребенка в игровой коммуникации;

2) нравственная проблематизация игрового материала и коммуникативного взаимодействия участников;

3) динамичность коллективных ролей и многообразие форм игровой совместной деятельности;

4) благоприятная социально-психологическая среда игрового общения;

5) высокая мотивация достижений, способствующая развитию лидерских качеств участников игры;

6) позитивное отношение со стороны внешней социокультурной среды к деятельности игрового сообщества;

7) высокая культура игрового общения организатора культурно-досуговых программ как важнейшая составляющая профессиональной подготовки специалиста социально-культуртной сферы.

6. Программа формирования идентичности детей дошкольного возраста и школьного возраста «Игра - шаг к национальным истокам», основанная на принципах социокультурного проектирования.

Теоретическая значимость полученных результатов:

- разработана педагогическая концепция формирования этнокультурной идентичности ребенка на основе реализации потенциала игровой культуры народов Севера;

- обоснованы социально-педагогические функции досуговой деятельности, реализующей, содержание и формы которой выстраиваются на базе игровых этнокультурных традиций с учетом специфики сегодняшней социокультурной ситуации:

- сформулированы принципы и приемы моделирования игровых ситуаций на материале игровой культуры Якутии, реализация которых повышает педагогический потенциал культурно-досуговой деятельности;

—данотеоретическое обоснование национальной игры как средства оптимизации социально-психологического климата в семье и реализации педагогического потенциала семейного общения;

- определены условия реализации педагогического потенциала этнокультурной игры, способствующей: формированию этнокультурной идентичности ребенка; оптимизации процесса социализации личности, обеспечению позитивной самореализации за счет повышения поведенческой свободы и готовности к инновационной деятельности;

- показана значимость культуры игрового общения организатора до-суговых программ в реализации педагогического потенциала национальных игр.

Практическая значимость результатов исследования: а) разработан комплекс игровых досуговых программ, использующих инновационные педагогические технологии социально-культурной деятельности и направленных на формирование этнической идентичности у детей, организацию семейного досуга, создание в микрорайоне духовно-насыщенной этнокультурной среды жизнедеятельности; б) обогащена и дополнена существующая методика руководства организации досутовой деятельности семьи за счет адаптации к специфике сегодняшней ситуации традиционных народных игр и внедрения новых педагогических технологий, способствующих формированию этнокультурной идентичности и развитию творческих способностей личности в игровой деятельности; в) сформулированы методические рекомендации, направленные на: создание игровых ситуаций, способствующих самовыражению, самоутверждению и признанию участников объединения в качестве лидеров; расширение функционального, содержательного и ролевого многообразия этнокультурных игр как элемента досуга современного ребенка; г) обоснована роль руководителя игровых культурно-досуговых программ, от позиции и качества участия которого зависит реализация педагогических возможностей игрового взаимодействия: ведущий выступает: во-первых, как организатор игрового пространства, владеющий необходимым комплексом знаний, умений и навыков; во-вторых, как социально-ответственный участник игры и партнер по социально-культурной коммуникации. Реализованный в режиме педагогического эксперимента проект формирования идентичности детей дошкольного возраста и школьного возраста «Игра — шаг к национальным истокам» может быть использован в качестве модели в других регионах Российской Федерации с многонациональным составом населения. Предложенная автором концепция реализации педагогического потенциала игры как средства формирования этнической идентичности детей в семьях коренных народов Севера средствами социально-культурной деятельности делает актуальной проблему подготовки специалиста в области эт-нообразования и этновоспитания, обладающего практическими итеоретиче-скими знания организации семейного досуга на этнокультурном материале.

Теоретические выводы и методические материалы могут быть использованы: в деятельности институтов государственного регулирования национальных отношений на государственном и региональном уровнях; при разработке программ семейного досуга в социально-культурных учреждениях; в подготовке специалистов социально-культурной сферы, руководителей детских самодеятельных объединений, социальных педагогов, работающих с семьей, в системе переподготовки и повышения квалификации работников культурно-досуговых учреждений; в расширении проблемного поля лекционных курсов по этнологии, культурологии, психологии, этнокультурной педагогике, социально-культурной деятельности.

Достоверность результатов исследования обеспечивалась: всесторонним анализом проблемы при определении исходных теоретико-методологических позиций; комплексом эмпирических и теоретических методов, адекватных

задачам исследования; целенаправленной организацией педагогического эксперимента, результаты которого позволили уточнить теоретические позиции и скорректировать методические рекомендации; системным анализом и обобщением результатов опытно-экспериментальной работы, проводившейся в течение нескольких лет.

Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись по ряду направлений, включающих; а) выступления на восьми научных конференциях и семинарах, проводимых в Якутском филиале Санкт-Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов, Якутском и Новосибирском колледжах культуры и искусств; б) опубликование материалов исследования; в) практическая деятельность автора в качестве преподавателя Якутского колледжа культуры и искусств и Якутского филиала СПбГУП; г) экспериментальная работа по внедрению разработанной программы «Игра - шаг к национальным истокам».

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, разделенных на четыре параграфа, заключения и библиографического списка использованной литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, оценивается степень ее методологической значимости и научной разработанности, определяются объект и предмет исследования, формулируются цель и основные задачи исследования, указывается новизна, раскрываются выносимые на защиту основные положения, показывается научно-практическая значимость результатов исследования, излагаются данные об апробации работы.

Первая глава «Теоретико-методологические основы формирования этнокультурной идентичности средствами национальной игры» посвящена определению понятия этническая идентичности и этническая идентификация, а также особенностям идентичности в республике Саха (Якутия).

В первом параграфе «Этнокультурная идентичность как педагогическая проблема» отмечается, что идентичность как сознание и чувство принадлежности к определенной общности формируется на основе культурного единства субъектов. Основу идентичности составляет этническая общность «мы». Осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека.

Этническая принадлежность обретается вместе с умением говорить на родном языке, формируется культурным окружением, которое диктует моральные нормы, стандарты поведения, формы и способы самореализации личности. Этническая идентичность формируется стихийно, в процессе социализации личности и является одним из важнейших механизмов личностного освоения социальной действительности. В работе дается характеристика трех основных аспектов содержания феномена «этничность»: а) ингеракци-

онный, когда этничность интерпретируется как форма межгруппового взаимодействия; б) атрибутивный, рассматривающий этничность как совокупность определенных качеств группы; в) субъективно-символический, в рамках которого идентичность рассматривается в ее этнической ипостаси и осуществляется путем «присвоения» субъектом тех или шшх символических (или эмблематических) элементов культуры, с помощью которых он представляет себя как часть определенной группы и фиксирует отличие от других. Личностная этническая идентичность обретается в результате сознательного отнесения себя к какой-либо этнической общности, единство с которой позиционируется с похюшыо определенных этнокультурных знаков и «ярлыков».

Важность и необходимость этнокультурной (а на другом уровне — национальной) идентификации определяется тремя базовыми психологическими потребностями личности: потребность в безопасности и защите; потребность в принадлежности к общности, к группе; потребность в осознании самобытности и уникальности своего «Я». Удовлетворяя свои потребности в безопасности и принадлежности к общности, человек осознанно идентифицирует себя с национальной общностью и обретает чувство «мы». Но, с другой стороны, удовлетворяя потребность в самобытности, он отделяет свою общность от других, определяет её специфичность и превосходство в сравнении с иными общностями и формирует чувство «они». Таким образом, единство культурной общности не исключает, но обеспечивает индивидуальность каждого его члена, предстает как сообщество ответственных личностей.

Важными признаками этнической идентичности являются этническое самосознание и этническая осведомленность (знание об этнических группах как своей так и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры). Этническое самосознание возникает и развивается вместе с самой этнической общностью, проходя различные исторические стадии и проявляется у разных групп людей с различной степенью: от слабо осознаваемой принадлежности к своему народу, нередко оттесняемой на задний план чувством принадлежности к другим общностям (религиозной, соседско-территориальной и т.д.), до сильно развитого национального чувства, заставляющего членов нации связывать свои личные судьбы с судьбой нации, подчинять свои личные интересы общенациональным, и даже жертвовать жизнью во имя этих интересов. Этническое самосознание формируется вместе с личностью человека, в процессе выработки основных социальных ориентаций под влиянием ряда факторов: конкретная этническая среда, в которой вырастает человек, этническая принадлежность родителей, соседей, друзей и т.п.; бытующие этнокультурные традиции; фактическая этносоциальная (в том числе национально-политическая) ситуация, заставляющие, например, детей от межэтнических браков выбирать национальную принадлежность одного из родителей, а этнические меньшинства переходить на ориентацию национального большинства; национально-ориентированные средства массовой информации.

Этническое самосознание существует не изолированно, а наряду с другими видами группового самосознания (классово-профессиональным, политико-государственным, религиозно-кастовым, расовым и др.) подвергается их воздействию и в свою очередь воздействует на них, создавая тем самым очень сложную картину социально-культурной и национально-этнической ориентации людей.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. Среди самых существенных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, психолога выделяют: особенности этнической социализации в семье, школе, ближайшем социальном окружении; особенности этноконтакгной среды; статусные отношения между этническими группами.

Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других групп, их сходстве и различиях, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков.

В процессе национальной идентификации, можно выделить три основные фазы: I. Фаза этнодифференциации. На этой фазе происходит осознание особенностей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифологизации прошлого общности, ее «почвы» (территории, языка, культуры, религии). 2. Фаза выработки авто-и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темпераменте типичного представителя общности. Для описания такого типичного представителя обычно используется либо термин «модальная личность», либо понятие «эт-ноиндивидуальности». 3. Фаза формулирования национального идеала. Эта фаза является синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, историческом предназначении (иногда - миссии), а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности.

Под влиянием различных факторов этническая идентичность актуализируется, «оживает», претерпевает определенные трансформации. Выделяют следующие виды трансформаций этнической идентичности по типу: а) этнической индифферентности; б) гиперидентичности (национального фанатизма, этноизоляционизма и этноэгоизма); в) гипоидентичности (этнони-гшшзма). Гипоидентичность характеризуется негативизмом по отношению к собственной этнической группе. Гиперидентичность сравнивают со своеобразным этническим нарциссизмом, базирующемся на этноцентризме. Проявлением крайних форм гиперидентичности является сверхпозитивное отношение к своему этносу, готовность к любым жертвам во имя его интересов наряду с выраженной нетерпимостью, враждебностью, даже ненавистью к другим народам.

Являясь одним из важнейших составляющих компонентов социальной идентичности, этническая идентичность тесно взаимосвязана с другими из них.

Такими, как гражданская, конфессиональная, геополитическая и др. идентичности. Вместе с тем к особенностям, присущим только этнической идентичности, относят ее мифологачностъ, основывающуюся на идеях и мифах об общих культуре, происхождении, истории; обращенность её, воплощенной в культурной традиции, в прошлое, в отличие от других форм идентичности, ориентированных на настоящее или будущее; чувствительность и зависимость её от ряда обстоятельств, социального статуса этнической группы в системе межэтнического взаимодействия, условий социокультурного контекста, динамики межэтнических отношений, их характера и состояния и других факторов.

Понятие «этническая идентичность» создает познавательную ситуацию, когда ставится задача разработки методик и программ ее формирования. В этой связи особое место в исследовании заняла разработка показателей и критериев, позволяющих четко фиксировать и измерять исследуемое явление. В работе предложена система критериев этнической идентичности где даны три модели. Первая модель показывает высокий уровень идентичности, стремящейся к самосовершенствованию, сохранению этнических традиций и желанию их освоения и передачи подрастающему поколению. Вторая модель дает представление о наличие этнической идентичности, но при этом отсутствие понимания ее ценности и важности в социализации личности. Третья модель характеризуется практически полным отсутствием этнической идентичности, и безразличием к ее сохранению. Система критериев, характеризующих эти модели, приведена в следующей сопоставительной таблице:

Критерии этнической идентичности личности

Критерии Высокий уровень этнической идентичности Средний уровень этнической идентичности Низкий уровень этнической идентичности

Владение языком Свободно говорит и читает на родном языке Общается на бытовом уровне, знает счет, алфавит Не знает языка и не имеет желания изучать

Востребованность традиций и обычаев в жизни и деятельности Знание и соблюдение религиозных норм и правил в быту, труде и праздничном досуге Выполнение обрядовых действий, участие в проведении ритуалов «по случаю», механическое использование традиционных форм обрядности Непринятие религии своего народа, безразличное отношение к использованию обрядовых действ в своей жизнедеятельности

Осознание особенностей своей общности Этническая история народа является основой, фундаментом, на котором строится жизнедеятельность личности, в процессе Отношение личности к этнической истории своего народа, как к реликту, который напоминает о его происхождении и не более того Отсутствие интереса к зарождению и историческому развитию своего этноса, не понимание и не желание осознать роль своего

Критерии Высокий уровень этнической идентичности Средний уровень этнической Идентичности Низкий уровень этнической идентичности

которой закрепляются основы определенного типа его деятельности народа в современном социуме

Этноиндивидуаль-ностъ Осознание своей этнической принадлежности, желание следовать правилам и обычаям своего народа, применять их в своей жизни и передавать их младшему поколению Понимание своей этнической принадлежности, принятие этого как факта, но отсутствие интереса к образу жизни своих предков и нежелание включаться в деятельность, направленную на самоидентификацию Этнонигилизм, т.е. безразличие к принадлежности той или иной национальности

Организация традиционной жизнедеятельности и хозяйствования Желание и умение жить в условиях, специфичных данному народу, умение вести традиционное для данного народа хозяйство, уважать и исполнять все правила охоты и рыболовства, соблюдать кодекс чести (мужчины и женщины) Умение выжить в условиях, специфичных данному народу, но нет желания вести традиционный уклад жизни. Знание правил жизнедеятельности но не использование их Имеют представление о укладе жизни но не имеют навыков и желания жить в условиях, специфичных данному народу

Владение семейной этнопедагогикой Сохранность и полноценность существования этнических традиций в семье; забота о передаче подрастающим поколениям житейского, производственного, духовного опыта (песни, сказки, пословицы, поговорки) ; знать семейные корни; соблюдение принципов взаимной помощи; бе- Знание этнических традиций, понимание важности их передачи подрастающему поколению, но отсутствие целенаправленной деятельности в этом направление, за редким исключением. Плохо знакомы с корнями своего рода, не отрицают, что хотели бы знать, но ссылаются на недостаток Слабые знания или их отсутствие об этнических традициях. Отношение к ним, как реликту. Максимально знакомы с двумя-тремя поколениями родственников, не интересуются обрядовыми и семейными традициями своего народа и не считают нужным применять ихв своей жизни

режное отношение к природе, естественное окружение ребенка; чистота и порядок в доме; соблюдение семейных религиозных правил и обрядов времени или другие более жизненно важные причины. Понаслышке знакомы с обрядово праздничными семейными традициями, но не применяют их в жизни

Таким образом, результаты теоретико-методологического анализа позволили структурировать категориальный аппарат исследований и сконструировать концептуальную модель формирования этнической идентичности, а также создать необходимые предпосылки для организации опытно-экспериментального изучения процесса формирования этнической идентичности средствами социально-культурной деятельности.

Во втором параграфе «Игра как социально-культурный и педагогический феномен: понятие, функции» дается характеристика социально-культурных функций игры, которая выступает средством самореализации личности, способом формирования молодежных субкультур. Сфера игровой деятельности выходит далеко за пределы досуговых игр и соревнований — игровые ситуации и формы поведения обнаруживаются во всех видах человеческой активности. «Игра есть основание и фактор культуры в целом» (И.Хейзинга). Многообразие концепций игровой деятельности обусловлено как различием методологических позиций, с точки зрения которых определяется игра, так и сложностью самого феномена игры, многообразием ее функциональных проявлений. Игра теснейшим образом связана с преобразовательной деятельностью человека. В содержании игр запечатлена связь игры с трудом, существенной чертой которого является его общественная сущность. Игра есть порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры — в ее способности, отображая, преображать действительность. Впервые проявляясь в игре, эта самая всеобщая способность в игре впервые и формируется. Основное, центральное и самое общее значение игры состоит в том, что в игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир (С.Л.Рубинштейн).

В контексте проблематики дано исследования необходимо отметить, сегодня игра выполняет компенсаторную и развивающие функции, она является средством ослабления калечащего воздействия цивилизации. Человеку от природы дан целый набор физических и интеллектуальных способностей, обеспечивающих его выживание в самых разнообразных условиях. Вряд ли

какое-то животное обладает такими адаптационными способностями. Человек может бегать, плавать, лазать, вступать в поединки с другими людьми и животными, строить, рисовать, решать сложнейшие интеллектуальные задачи. Однако в реальной жизни большинство личных действий человека становятся ненужными, поскольку гораздо проще оплатить кому-то соответствующие услуги. Цивилизация сделала труд высокоспециализированным, в результате основная масса физического и интеллектуального потенциала людей не востребуется, а потому деградирует. У тех, кто это осознал, такой процесс вызывает неприятные, а то и мучительные чувства. Игра позволяет искусственным образом сохранять и развивать способности, не востребованные цивилизацией. Многие игры представляют собой модели поведения, направленные на развитие тех или иных качеств индивида. Различные игры развивают разные качества: одни - силу, другие - выносливость, третьи -ум. Это достигается посредством создания моделей деятельности, в которых искусственным путем делается упор на развитие специальных качеств. Как и многие другие модели, игра обеспечивает более экономное с точки зрения средств, времени и риска воспроизведение тех или иных процессов реальной жизни. Игра обеспечивает целенаправленное развитие качеств, которые либо особенно важны индивидам в их практической деятельности, либо оказались слабо развитыми.

Игра занимает ведущее место в социальном становлении и развитии человека. В искусственно воссозданных условиях человек проигрывает разные жизненные ситуации, что становится необходимым этапом его развития, изменения его социальных позиций, ролей в обществе, условием формирования профессиональных интересов, потребностей, навыков. В субъективном плане игра нередко приобретает характер компенсаторного действия по отношению к нереализованным потенциалам человека (физиологическим, психологическим, интеллектуальным). В рамках психодраматической концепции игровой деятельности функциональность и «полезность» игровой деятельности связана либо с выражением потребностей и проблем личности, переживанием травматического опыта, либо с замещающим удовлетворением личностных проблем и потребностей, которые не могут быть удовлетворены в реальной жизни (А.Адлер, Э.Берн, Дж. Морено). В социально-психологической плоскости компенсаторная функция игры состоит в ее способности обеспечить дополнительные условия самореализации личности, ее признания и самоутверждения - человек стремится в игре продемонстрировать мастерство и успех, получить общественное одобрение и признание. Социально-психологическая сущность игровой деятельности ребенка в дошкольном возрасте охарактеризована в рамках концепции Л.С.Выготского, которая определила стратегическое направление исследований игры в отечественной психологии и педагогике - его идеи впоследствии были реализованы такими исследователями как Л.И.Божович, О.Н.Варшавская, П.Я.Ешьперин, Е.А.Гершензон, А.В.Запорожец, А.Н.Леонтьев, А.П.Усова, Ф.И.Фрадкина, Д.Б.Эльконин и др.

В параграфе 1.3. «Педагогический потенциал игровой деятельности» показано, что игра теснейшим образом связана с развитием личности, и особенно в период ее интенсивного развития. Если субъективная цель игры, ее мотив находятся в самом процессе деятельности, доставляющем удовольствие, то объективное значение игровой деятельности заключается в формировании и тренировке физических и духовных способностей, необходимых для осуществления других видов деятельности и жизни личности в обществе. С игрой связано развитие детской фантазии и воображения: игровая ситуация создает «мнимое» смысловое поле, которое видоизменяет поведение ребенка, заставляя его определяться в своих действиях только мыслимой, но не видимой ситуацией (Л.Выготский). Ребенок овладевает способностью замещать в игре одни предметы другими, придавая им новый смысл — в игре одни предметы очень легко означают другие, заменяют их, становятся их знаками; при этом игнорируется различие, существующее между игрушкой и предметом, который она обозначает. В функциональном употребление игрушки, возможности выполнить с ее помощью изображающий жест лежит ключ к объяснению всей символической функции детской игры. Символическая функция игры определяет ее огромную роль в развитии речи и мышления ребенка - перенос действий на другие предметы позволяет быстрее освоить речь, способствует развитию воображения, когнитивного мышления. Развивающая сущность игры состоит в многообразных переживаниях, значимых для ребенка. Игровое действие реализует многообразные мотивы специфически человеческой деятельности, выходящие собственно за рамки игры. Сущностными характеристиками игры являются: энергетичность, легкость, доступность, метафоричность, креативность, повторяемость действий, мотивационная спонтанность. В игре не только осуществляется трансляция культурных норм и ценностей, но и развиваются творческие способности, вырабатывается установка личности на конструктивное взаимодействие в различных социальных средах. Игра является способом реализации индивидуальности, формой проявления и утверждения субъективности. Игровая деятельность способствует выявлению и развитию креативного потенциала личности ребенка, она стимулирует мотивацию достижения и развитие лидерских качеств на основе присущего данному возрасту интереса к игровым и состязательным элементам. Содержательное многообразие игровых эпизодов каждому участнику найти вид деятельности, соответствующий психологическим особенностям. Организация позитивного отношения внешней среды способствует развитию личности за счет стимулирующей оценки результатов деятельности со стороны значимого окружения.

За предыдущие десятилетия накоплен ценный опыт творческого использования игровых практик как средства развития детей и подростков в сфере досуга. Однако игровая деятельность культурно-досуговых учреждений ограничивается, как правило, организацией дисковечеров и танцевальных программ, которые, в лучшем случае, педагогически нейтральны, а объективно стимулируют асоциальные формы поведения и самовыражения,

создавая угрозу для физического и душевного здоровья подростков. Вне зоны исследовательского интереса остаются вопросы, связанные с реализацией идентификационных возможностей игр, построенных на материале народной культуры.

Параграф 1.4. «Культурно-идентификационный потенциал игр народов Республики Саха (Якутия)» посвящен генезису изучения национальных игр в этнографии коренных народов Севера, а также в анализе характера влияние игры на процесс формирования личностной идентичности. Народные игры отражают общечеловеческие, национальные, этнографические, географические, исторические и местно-территориальные приметы. Они отличаются не только формальной моделью, набором правил, количественных показателей, но и своими целями. В игре ребенок развивает воображение, подражание, эмоциональную сферу, проявляет состязательность, импровизацию, имитацию. В национальных шрах сочетается несколько фактора: дети включаются в практическую деятельность, развиваются физически, приучаются самостоятельно действовать; участники получают моральное и эстетическое удовольствие от игры; они углубляют познания окружающей их среды.

Существуют разные подходы к классификации народных игр. По направленности можно выделить: игры для физического воспитания (физических качеств и способностей); игры, способствующие умственному и духовному развитию (развивающие память, мышление, внимание, смекалку, влияющие на поведение и характер взаимоотношений); игры, направленные на социализацию детей: приучающие к труду, промысловой деятельности (связанные с оленеводством, рыболовством и охотой). В отдельную группу выделяют традиционные народные игры-состязания (борьба, конные скачки, оленьи гонки, состязания на собачьих упряжках и другие). Игры разграничиваются также по возрастным категориям и тендерным особенностям: игры для детей от 1 до 3 лет, от 3 до 6 лет, от 6 до 14 лет, от 14 до 18 лет и т.д., а также игры мальчиков (юношей) и девочек (девушек). Игры коренных и малочисленных народов Севера отражают хозяйственные занятия, специфичные для нашего региона. С младенческого возраста ребенка окружают игрушки, изготовленные из природных материалов: гирлянды беличьих хвостиков, погремушки из глухариного зоба, шкурки и лапки животных, разноцветные птичьи перышки. Из утиных и гусиных клювов, прикрепляя к ним птичьи ключицы, делают игрушечных оленей и составляют упряжки с «нартами» из оленьих бабок. Взрослые с удовольствием вырезают для детей фигурки птиц и животных, рассказывая при этом о повадках и особенностях изображаемых зверей. Такими игрушками играют и мальчики, и девочки, но по мере взросления их интересы расходятся. Для мальчиков характерны игры, связанные с оленеводством и охотой: в укромных местах они устраивают игрушечные промысловые угодья с «ловушками» и оленьи пастбища с оленьими домиками, «стадами» оленей, дымокурами. Большинство мальчиков имеют миниатюрные арканы и луки, во время игр упражняются в стрельбе по цели и соревнуются между собой. Взрослые с готовностью отдают для игр старую

упряжь, куски рыболовных сетей и всячески поощряют стремление ребят самостоятельно изготавливать игрушки. Любимыми игрушками девочек являются куклы, изготовленные из туго свернутых кусочков ткани и кожи. Первых кукол делают дочерям матери, затем под их наблюдением девочки учатся делать эти игрушки самостоятельно. Каждая девочка имеет набор игрушечной утвари—маленькие сумочки и мешочки для хранения кукольной одежды и украшений, подушки и одеяльца, берестяные коробочки, деревянную посуду и тд. В игре воспроизводятся различные сцены повседневного и праздничного быта. В возрасте от 3 до 6 лет, следуя опыту предшествующих поколений, коренные народы Сибири готовят детей к производственной деятельности. На этом этапе игры и игрушки уже в большей степени помогают детям осваивать и закреплять связи с традиционной бытовой культурой, осознавать свой пол. В данный период у девочек появляются игры и игрушки, приучающие ихк труду женщины-хозяйки, будущей матери, — это куклы из дерева, беличьих хвостовых косточек, из утиных клювов, маленькие люльки, маленькие чумы, отдельные части одежды, блюда, ложки, кузовки, игольницы, коробочки со швейными принадлежностями. Мальчики играют луком и стрелами, маленькими лодочками, нартами, моделями капканов, ловушек, частями рыболовецких сетей, упряжью для оленьей и собачьими упряжками из кожи, сукна, тряпочек.

На протяжении многовековой истории коренные народы Севера придавали большое значение физическому воспитанию личности, и оно занимало ведущее место в воспитательном процессе. Это было обусловлено психологической и физической адаптацией в экстремально-суровых условиях жизни в Арктическом регионе страны. Представляет интерес исторически сложившиеся народные игры и состязания. Широкой популярностью пользуются: борьба, стрельба из лука, метание и толкание камней и других предметов, разного рода гонки на охотничьих лыжах, лодках, оленьих и собачьих упряжках, конные скачки, поднятие и перенос тяжестей, перетягивание палки, метание аркана, прыжки в высоту и длину, через лодки и пр. Подготовке к борьбе за будущее существование в трудных условиях тундры могут служить рассказы и вспоминания юкагиров о физических упражнениях, которые они выполняли в детстве. Быстроту и силу ног, выработку правильного дыхания, а также выносливость приобретали упражнениями с камнями и тяжестями, привязанными к ногам. Обученные таким образом дети, впоследствии становились главными добытчиками рода, семьи, защитниками. Тут мы видим заботу родителей и не только о будущем своего ребенка, сколько о своей старости. Являясь прирожденными рыбаками, юкагиры широко использовали лодки и плоты не только как средство для ловли рыбы, но и как образ жизни. Так, верхнеколымские юкагиры (одулы) по весне сплавлялись на плотах со всей семьей с верховьев Колымы до речки Ясачная. А собравшись на весенний праздник шахадзибе, они включали как вид соревнования лодочные гонки. Все игры с использованием оленей, собак, сплавных средств имели призовые поощрения. Призы ставили хозяева или тот, кто хотел бы прославиться

как меценат. Подготовка призов, а также имена будущих спонсоров возвещались заранее, если они этого хотели. Часто игры проводятся жителями одного стойбища, хотя большая часть игр является заключительной частью ежегодных родовых собраний. По итогам таких соревнований глава рода делал выводы о жизни своих подданных, мог похвалить сильных и упрекнуть слабых. Роль и место игр, спортивных соревнований в традиционной культуре юкагиров тундры была огромной: через игры дети учились подражать взрослым и готовили себя к будущему. Вместе с тем игры учили к экологическому отношению к природе, перед которым преклонялись юкагиры, к усвоению этнических норм поведения, без которых невозможно было бы выжить в замкнутом пространстве семьи и сородичей.

Игра для коренных и малочисленных народов Севера в Арктическом Циркумполярном мире имеет важное значение, поскольку формирует у подрастающего поколения особое мироощущение и мировосприятие закономерностей окружающего мира, активного освоения традиционного уклада жизнедеятельности, приобщения к национальной культуре. Потенциалы игры как фактора этнической идентификации народов Севера определяются: общими закономерностями становления и развития теории игры, включающего три этапа: эмпирический, научный и современный; основополагающими факторами, направленными на формирование и развитие физических данных, духовно-нравственных качеств, углубление познания окружающей действительности подрастающим поколением и молодежью; гуманистическими идеями народного воспитания, которые основываются на принципах: естественности, непрерывности, массовости, комплексности, системности; направленностью ролевой игры на освоение социальных ролей и моделей отношений.

Во второй главе «Реализация потенциала игры как средства формирования этнокультурной идентичности коренных народов республики Саха (Якутия)» раскрыто содержание педагогического эксперимента, осуществленного в форме специализированной программы «Игра - шаг к национальным истокам».

В рамках предпринятого исследовательского проекта автор разработал программу «Игра - шаг к национальным истокам», которая была реализована втечении 7 лет (2004-2011 гг.). Программа реализации идентификационного потенциала этнокультурных игр какэлемента педагогической практики и семейной педагогики была построена на понимании сущностных функций этнокультурных традиций и игровой досуговой деятельности, учитывающая индивидуальные особенности ребенка и использующая оригинальные технические приемы.

Педагогический эксперимент носил характер натурного эксперимента, в качестве экспериментального фактора была определена система условий, способствующих формированию этнокультурной идентичности участников эксперимента средствами игровой деятельности. Экспериментальная ситуация включала как повседневную жизнедеятельность участников эксперимента, так и их участив в системе специально проводимых мероприятий силами

работников культурно-досутовых учреждений и учебных заведений. По логической структуре эксперимент следует отнести к категории последовательных, т.е. замеры осуществлялись на экспериментальном объекте на разных стадиях эксперимента и сравнивались между собой.

Социальный состав участников педагогического эксперимента: дети, посещающие детский сад поселка Хатыстыр (112 человек); учащиеся 1 классов общеобразовательных школ (213 человек), 25 семей, в которых проживают дети от 4 до 12 лет. База реализации программы: Администрация муниципального образования» Беллётский эвенкийский национальный наслег», Хатыстыр-сая средняя школа, Этнокультурный центр «Дюлепты», летний лагерь эвенкийской родовой общины. Предварительно был разработан план мероприятий информационно-просветительной, художественно-публицистической и рекреационно-оэдоровительной направленности. В реализации программы принимали участие работники социально-культурной сферы, образования.

Цели программы: а) реализация потенциалы игры как фактора этнической идентификации народов Севера; б) повышение статуса эвенкийской национальности; в) целостное развитие личности в единстве ее физических, духовно-нравственных и социальных компонентов.

Задачи проекта: а) формирование у подрастающего поколения этнокультурного мироощущения и мировосприятия, навыков активного освоения традиционного уклада жизнедеятельности, приобщения к национальной культуре; б) популяризация эвенкийского языка среди детей подростков, молодежи формами и средствами социально-культурной деятельности (введение эвенкийского языка в программу дошкольных и школьных учреждений; изучение традиционной культуры эвенков Беллётского наслега); в) возрождение обрядово праздничной и семейно-бытовой культуры эвенков (приобщение подрастающего поколения к традициям предков, их укладу жизни, формам хозяйствования); г) сохранение и распространение самобытных этнохудоже-ственных традиций эвенков Беллётского наслега; привитие любви к традиционному народному искусству эвенков подрастающего поколения; д) развитие художественно-творческих способностей детей дошкольного возраста; е) формирование культуры игрового общения организатора досуговых программ, которая является важнейшим условием реализации педагогического потенциала национальных игр.

Мероприятия в рамках проекта:

1. В рамках проведения национальных праздников Эвинэк, Бакалдын, конкурса «Кочевая семья», праздника Оленеводов инициирована серия национальных эвенкийских конкурсных и игровых программ с участием всех категорий населения (возрастных, профессиональных, семейных). За время реализации проекта семьи поселка были включены в серию олимпиад и конкурсов: олимпиады по эвенкийскому языку, фестивали и конкурсы творческих коллективов, конкурсы «Хозяйка чума», «Маленький оленевод», «Житель тайги». 100% детей охвачены активным досугом и являются участниками творческих национальных коллективов; конкурсы «Кочевая семья», «Самая

дружная семья», «Творческая семья», «Бабушка наслега», «Молодая семья», «Самая хозяйственная семья».

2. В рамках дополнительного образования разработаны и внедрены тематические разделы по изучению традиционной культуры эвенков и самобытности культуры эвенков Беллётского наслега.

3. Разработаны и внедрены в учреждения социально-культурной сферы программы организации игрового досуга.

4. Включены в план работы родовых общин ролевые игры для детей дошкольного и школьного возраста по пропаганде старинного уклада жизни форм бытования и обычного права эвенков (адаптируя по возрасту).

5. Создан национальный игровой центр, миссия которого - реализация программ по этнической идентификации детей в семьях эвенков, а также реализация специальных образовательных программ для педагогов и работников культурно-досуговых учреждений по формированию у них игротехниче-ских знаний и умений.

Задачи проекта, помимо их педагогической направленности, предполагали развитие и распространение идей духовного единства, межнационального согласия, сохранение исторического наследия всех народов России, создание в обществе атмосферы уважения к их культурным ценностям, дальнейшее развитие этнической самобытности и традиций, укрепление и развитие национальной общеобразовательной школы как инструмента сохранения и развития культуры и языка каждого народа наряду с воспитанием уважения к истории, культуре, языку других народов России, мировым культурным ценностям.

Результаты педагогического эксперимента. Участвующие в эксперименте подростки продемонстрировали высокое знание истории своего края (89%), исторические судьбы этноса (87%), владение произведениями искусства, прикладного и художественного народного творчества (86,5%). Анализ сочинений показал, что они четче осознавали статусное положение своей этнической группы, свободнее общались на родном языке. 52% выпускников школ, делая выбор в получении профессионального и высшего образования, отождествляли свое будущее с культурой родного народа, 98% понимают значение сохранения и распространения традиций эвенков, форм хозяйственной деятельности; 50% высказали желание вернуться домой и продолжать деятельность в своем наслеге, используя полученные знания для развития своего наслега, своего народа. 96% семей поселка Хатыстыр освоили эвенкийский язык и применяют его в быту.

Дети дошкольного возраста, покидая детский сад, поступая в первый класс, твердо осознают: кто такой эвенк, как он живет, каким промыслом занимается, знать сказки, основную национальную пищу. Дети младшего школьного знают песенки (97%) и стихи на эвенкийском языке (100%), включаются в игровую деятельность 100%; знают основные игры спортивные 100%, ролевые 96%, знают основные элементы обрядовой культуры (при проведении обрядов освящения, благословления, очищения) - 91%.

Покидая начальную школу, дети знают текст кодекса эвенков 98,6%, владеют предметами быта (94%), охоты (100%), владеют на определенном уровне навыками хозяйствования (100%), свободно помогают родителям в стаде (100%), знают религиозные основы своего этноса (89%).

Внедрение игры в образовательное и досуговое пространство показало, что игра является одним из ведущих факторов этнический идентификации личности. Игровая деятельность, востребуюшая потенциал этнокультурных традиций, становится важнейшей составляющей культуры досуга, элементом социальной практики людей, наряду с трудом, познанием, общением, творчеством. Искусство игры — важная часть жизненной стратегии личности, оно обеспечивает уникальность и неповторимость жизни, учит ребенка философии осмысления жизненных сложностей и противоречий, умению противостоять трудностям жизни, видеть светлое и радостное, жить с пользой и ценить минуты праздника. Игра формирует культуру духовной безопасности, помогая личности сохранить целостность и самотождественность в меняющемся мире.

В заключении подводятся итоги диссертационного исследования, формулируются его основные выводы и результаты, показаны перспективы дальнейшего изучения структуры этнических традиций, общечеловеческих ценностей.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

Карасева Г.И. Игра как фактор этнической идентификации коренных малочисленных народов республики Саха (Якутия) // Вестник Московского государственного университет культуры и искусств. - 2010. — № 4. — С. 110— 112.

Карасева Г.И. Роль семьи как социально-культурного института в возрождении этнокультурных традиций малочисленных народов Республики Саха (Якутия) // Культурологическое образование нового тысячелетия: сборник методических докладов и тезисов преподавателей учреждений СПО культуры и искусства, выпуск 5 - М.: МБОЮЛ, 2004. - С. 21-26.

Карасева Г.И. Место и роль игры в культуре коренных малочисленных народов Республики Саха (Якутия) // Вестник Новосибирского областного колледжа культуры и искусств: научно-методический информационный журнал - 2007. - № 5. - С. 24-32.

Карасева Г.И. Игра, ее сущность, классификация, технология игры: учебное пособие — Якутия: «Медиа-ходдинг», 2009. — 48 с.

Карасева Г.И. Борисов М.И. Методические рекомендации по подготовке и проведению национальных праздников. — Якутск: ЯФ НОУ ВПО СПбГУ,

2008. - 47 с.

Карасева Г.И. Игры юкагиров—Якутск: Музей музыки и фольклора РС(Я),

2009. - 16 с.

Карасева Г.И. Игровой досуг эвенков - Якутск: Музей музыки и фольклора РС(Я), 2009. - 8 с.

Карасева Г.И. Игры коренных малочисленных народов Республики Саха (Якутия): методическое пособие для работников культурно-досуговыхучреждений. - Якутск: Музей музыки и фольклора, 2009. - 58 с.

Карасева Г.И. Обрядово-праздничная культура эвенов: учебное пособие для студентов колледжа культуры и искусств. - Якутск: ГОУ СПО Якутский колледж культуры и искусств, 2010. - 36 с.

КАРАСЕВА Галина Ивановна

Длторсф. дисс. на соискаиие ученой степени кандидата педагогических наук

Подписано в печать с оригинал-макета 20.01.2012. Формат 60x90/16 Гарнитура КелтопС. Усл.-печ. д. 1,75 Тираж 100 экз. Заказ № 155

Отпечатано в типографии ИП Недопекин В.В. (типография Тинто) 196105, Санкт-Петербург, Люботанский пр., д. 1 (812)600-4120, 600-4121

Текст диссертации автор научной работы: кандидата педагогических наук, Карасева, Галина Ивановна, Санкт-Петербург

61 12-13/670

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРОФСОЮЗОВ

НАЦИОНАЛЬНАЯ ИГРА КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ КОРЕННЫХ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ

САХА (ЯКУТИЯ)

Специальность 13.00.05 Теория, методика и организация социально-культурной деятельности

Диссертация на соискание ученой степени кандидата педагогических наук

На правах рукописи

Карасева Галина Ивановна

Научный руководитель: Член-корреспондент РАН, академик РАО, доктор культурологических наук, профессор Запесоцкий A.C.

Санкт-Петербург 2012

Содержание:

Введение....................................................................................................3

Глава 1. Теоретико-методологические основы формирования этнокультурной идентичности средствами национальной игры.........17

1.1. Этнокультурная идентичность как педагогическая проблема 17

1.2. Игра как социально-культурный и педагогический феномен: понятие, функции..........................................................................................45

1.3. Педагогический потенциал игровой деятельности..................64

1.4. Культурно-идентификационный потенциал игр народов Республики Саха (Якутия)...........................................................................66

Выводы...............................................................................................110

Глава 2. Реализация потенциала игры как средства формирования этнокультурной идентичности коренных народов республики Саха (Якутия)..........................................................................116

2.1. Технология организации игровой деятельности....................116

2.2. Проект «Игра - шаг к национальным истокам».....................119

Выводы...............................................................................................129

Заключение...........................................................................................131

Библиография......................................................................................137

ВВЕДЕНИЕ

Роль игры в этнокультурной идентификации народов Севера обусловлена наличием множества нерешенных проблем в современном мире, связанных с этническим бытием. Среди них обострение, конфликтность межэтнических отношений, этническая дискриминация, растущая межрегиональная финансово-экономическая, имущественная дифференциация, снижение уровня жизни ряда этносов и угроза безвозвратной утраты их культуры. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочения человечества не происходит. На карту мира наносятся все новые и новые государства, и процесс сепаратизма продолжается. Во многих странах идут гражданские войны, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.

Все это ставит перед социальными науками непростые задачи осмысления происходящего, создания концепции устойчивого развития, построения альтернативных моделей трансформации общества. Наука должна обосновать приоритеты выживания земной цивилизации, одним из условий которого является сохранение гармонии многоголосия этнических культур. Этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно деградирует. С этой точки зрения сохранение этносов, их жизненного мира и исторической перспективы имеет фундаментальное значение в глобальном масштабе. Принцип плюрализма и своеобразия этнических культур становится базисом социальной теории, ее несомненным эвристическим принципом, способным раскрыть важные составляющие исторического процесса.

В рамках положения о многообразии культур сохраняет свое значение идея исторической преемственности бытия. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность поколений, социальных отношений и духовных достижений - та важная задача, от решения которой зависит дли-

тельность бытия общества, его развитие или прекращение существования. История человечества - бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. В этом процессе от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры, которые объективируются в различных феноменах национальной культуры, в т.ч. и игре.

В настоящее время в Республике Саха (Якутия) проживают эвены, эвенки, юкагиры, долганы, чукчи. Об этих национальностях мы зачастую имеем самое поверхностное представление. Народы расселены дисперсно, сохраняют самобытный уклад жизни, являются неконкурентоспособными, обречены на вымирание. Сегодня они должны либо исчезнуть как этнос, либо найти свое место в общем цивилизованном плане развития всех национальностей.

Этничность проистекает из нашего прошлого. Психологическая регуляция большинства представителей различных этносов, как правило, формировалась на базе потребностей и ситуаций, которые закрепили готовность к определенному типу деятельности. Сформированные этноустановки обеспечивают включение индивида в систему этносов. Базовые этноустановки и общая направленность личности дают нам представление об этноидентично-сти. Этничность начинает представляться как мифологическая категория. Миф о культуре, происхождении, истории каждого народа в той или иной степени должен присутствовать в его представителях. И если этого нет, то возникает второй вопрос: опять-таки не о принадлежности к конкретному народу, а о наличии иной идентичности.

В ходе системного кризиса каждый народ, идентифицируясь, пытается бессознательно найти первопричину этого кризиса. И находит - в рядом сидящем человеке, в рядом живущем народе. Это реалии, и результаты тестирования убеждают в этом. Восемьдесят процентов тестируемых разделяют эту позицию. Установлено, что этническая идентичность детей в смешанных браках ориентирована на титульную национальность. Более того, в одной се-

мье в Якутии, когда брак был разрушен, отец (эвенской национальности) уходил из семьи, а дети считали себя якутами. Эти реалии имеют место. Изучение этноидентичности детей, состоящих в браке с представителями других народов, проживающих в якутскоязычной или смешанной среде, убеждает, что у них просматривается этнонигилизм, т.к. им безразлична принадлежность к той или иной национальности.

Одним из государственно-общественных институтов, призванных решать вопросы сохранения этносов в условиях полиэтнического пространства является сфера социально-культурной деятельности. Воспитание полноценной личности, формирование национального самосознания в контексте общегражданского входят в задачи современного как школьного, так и дополнительного образования. Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку, и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры. Этнокультурное образовательное пространство -это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы, национально-культурные центры, кружки и т.д. Структурно оно состоит из двух частей: институциональной (школы, колледжи, вузы и т.д.) и неформальной (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.). На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение, погружение в практику.

Говоря об этническом образовании необходимо сказать о методах и формах, которые используются специалистами в своей работе. Данная работа рассматривает игру, как одну из значимых форм обучения и воспитания в рамках этнического образования, применяя ее во всех процессах. Игра - это жизненно важный и необходимый элемент в развитии как индивидуума, такие общества в целом. По сложности характера игр можно судить о быте, правах и навыках данного общества.

Для ребенка в игре предоставляется возможность представить себя в роли взрослого, копировать увиденное когда либо действия и тем самым приобретая определенные навыки которые могут пригодиться ему в будущем. Дети анализируют определенные ситуации в играх, делают выводы, предопределяя свои действия в схожих ситуациях в будущем.

Игра помогает хранить и передает по наследству огромную гамму духовных, эмоциональных ценностей человеческих проявлений. Традиционные формы досугово-игровой деятельности народа, сложившейся в культурах прошлого, практически выродились и иссякли, что повлекло за собой обострение, обнищание социально-психологических процессов общения, отчужденность людей и т.п.

Игровое поведение является одной из важнейших из составляющих бытового поведения человека. Во многих игровое поведение является определяющим индивидуумом. Специфика современной роли игры, которая выходит за пределы той роли которая обычно существует у детей: обучение, познание окружающего мира. Это связано все с более расширяющихся спектром социальных ролей которых вынужден играть современный человек.

Сегодняшний интерес к вопросам теории и практики воспитания подрастающего поколения на этнокультурных традициях обусловлен несколькими факторами: во-первых, актуальными проблемами современного педагогического знания; во-вторых, важнейшими функциями народной культуры в сохранении духовной преемственности поколений и нравственном развитии личности; в-третьих, сохранение гармонии многоголосия этнических культур является приоритетом выживания земной цивилизации, так как этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно снижает свое «цветущее многообразие» и планку духовности. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность духовных достижений, ценностей и норм социальных отношений - важнейшая государственная задача, от решения которой зависит стабильность и поступательное развитие общественного бытия.

психологических форм общения между представителями разных поколений и социальных групп.

Наиболее эффективной моделью этнокультурного воспитания на базе традиций народной культуры является погружение в игровую стихию народного творчества, в которой сконцентрирован исторический путь народа, уникальный мир его духовных ценностей и традиций. Игровое поведение в традиционной культуре является важнейшей составляющей бытового поведения человека. Игра предоставляет дополнительные возможности социализации, способствует освоению основного репертуара ролей взрослого, она помогает хранить и передавать по наследству гамму духовно-нравственных переживаний народа. Игровое взаимодействие создает свободное пространство творческого диалога и взаимопонимания между представителями разных этнических и социальных групп, способствует органичному освоению народных традиций и обретению идентичности личности как субъекта национальной культуры. Роль педагогического потенциала народной игры возрастает в ситуации сокращения конструктивных форм организованного досуга и снижения педагогического потенциала традиционных форм социально-культурной деятельности. Богатый опыт реализации педагогического потенциала этнокультурных традиций, накопленный учреждениями социально-культурной сферы, нашел свое отражение в специальных исследованиях. Однако национальная игра в контексте формирования этнокультурной идентичности не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета диссертационных исследований.

тичности в системе социально-культурной деятельности, в частности, в практике семейного досуга и отсутствием научных разработок и педагогических технологий проектирования и моделирования развивающей этнокультурной среды; г) недостаточным осмыслением педагогических возможностей народной игры как средства формирования национально-культурной идентичности; е) существующей потребностью учреждений образования и культуры в руководителях игровых программ и педагогах этнокультурной направленности и ограниченными возможностями сложившейся системы педагогического образования, которая не в состоянии удовлетворить эти потребности.