Народная празднично-обрядовая культура в содержании подготовки специалистов по социально-культурной деятельности и народному художественному творчеству

Московкина, Алия Салеевна

Темы диссертаций по педагогике » Теория, методика и организация социально-культурной деятельности

автореферат и диссертация по педагогике 13.00.05 для написания научной статьи или работы на тему: Народная празднично-обрядовая культура в содержании подготовки специалистов по социально-культурной деятельности и народному художественному творчеству

Автореферат

Автор научной работы: Московкина, Алия Салеевна
Ученая степень: кандидата педагогических наук
Место защиты: Москва
Год защиты: 2003
Специальность ВАК РФ: 13.00.05

Диссертация

Автореферат диссертации по теме "Народная празднично-обрядовая культура в содержании подготовки специалистов по социально-культурной деятельности и народному художественному творчеству"

На правах рукописи

Московкина Алия Салеевна

Народная празднично - обрядовая культура в содержании подготовки специалистов по социально - культурной деятельности и народному художественному творчеству

13.00.05 - теория, методика и организация социально- культурной деятельности

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук

¿¿006-4

26463

На правах рукописи

Московкина Алия Салеевна

13.00.05 - теория, методика и организация социально- культурной деятельности

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук

Москва 2003

РОС. НАЦИОНАЛЬНАЯ БИБЛИОТЕКА С Петербург

<т рк

•а миьси

Работа выполнена на кафедре теории и истории народной художественной культуры Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель: кандидат искусствоведения, доцент

Зива Валентина Федоровна

Официальные оппоненты: доктор педагогических наук,

профессор Каргин Анатолий Степанович

кандидат педагогических наук доцент Косогоров« Людмила Васильевна

Ведущая организация: Самарская государственная

академия культуры и искусств

Защита состоится '' ' ^у^^^оОЗ года в*''" часов на заседании диссертационного совета Д 210.010.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук в Московском государственном университете культуры и искусств по адресу:

141406 Московская обл., г. Химки - 6, ул. Библиотечная,

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государивеииши университета культуры к искусств

Автореферат разослан /ЗъЦа^ЪЬ 003 года

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор педагогических наук,

профессор B.C. Садовская

ЬИ.!.ЛИОГЬКА С.ИетерОург ИХ

1.Общая характеристика работы

Актуальность исследования. В современном культурно-образовательном пространстве остро встал вопрос о создании новой системы обучения, предусматривающей подготовку деятелей широкого профиля в сфере народной (фольклорно-этнографической) культуры.

Современная гуманитарная наука стремится выработать методологические подходы для вскрытия сущностной природы празднично-обрядовой культуры как феномена этнохудожественного мышления этноса. Вместе с тем ученые-фольклористы, этнолингвисты, этнотеатроведы, этнопсихологи уделяют серьезное внимание процессам трансформации и интерпретации праздничных текстов. Однако остаются проблемы, связанные с воссозданием празднично-обрядовых традиций на современной культурной почве и разработкой механизмов вхождения и вживания в собственную этническую культуру.

В современном социокультурном пространстве России возникла проблема функционирования праздничного календаря с учетом его религиозно-бытового аспекта и зрелищно-игровых форм "народного ликования". Существует и вторая проблема - это взаимодействие праздничных традиций с современными формами досуга. Не сегодня начавшийся процесс забвения культурно-исторической памяти повлек за собой выхолащивание духовных ценностей из сферы досуга и размывание границ в иерархии субкультур. Произошли серьезные деформации в системе празднично-обрядовой культуры, т.к. праздник лишился своего сакрального ядра - обряда, превратившись в сферу развлечений.

В результате общество отказалось от традиционной детской праздничной культуры; молодежная субкультура вышла за рамки пространственно-временных ограничений и превратилась в развлекательно-зрелищную индустрию; семейные праздники (в частности, свадебный обряд) приняли уродливые формы. Поэтому крайне важно знать, какие праздники мы празднуем. Изучая праздничную культуру, можно понять, что в данный момент преобладает в культуре и как общество относится к своим духовным ценностям.

Истоки духовно-эмоциональной жизни народа остаются на периферии научно-практических исследований. Однако историческое и фольклорно-этнографическое наследие достаточно велико и полно для постановки и разрешения проблемы воссоздания образно-психологической среды в рамках исследования этнокультурных явлений и освоения методов реконструкции праздничных традиций народной культуры. В этом случае ядром этнокультурной образовательной модели может стать празднично-обрядовая культура русского народа как источник духовно-эмоционального наследия недавнего прошлого России.

Следуя логике развития культурного процесса в России, в системе народного зрелищно-игрового искусства, необходимо исследовать процесс трансформации этнокультурных текстов и динамику развития новых форм культурного общения в городской среде, и возможности теоретического и практического моделирования зрелищно-игровых форм праздничной культуры.

Наше внимание сосредоточено на истоках праздничных традиций русского народа, освоении методов реконструкции этнокультурного текста народного праздника и воссоздании системы праздничного календаря на основе синтеза традиции и инновации.

Исходной позицией является положение о том, что праздник - это художественно превращенная форма менталитета этноса, и рас. м - . ивать его необходимо с позиции художественного восприята- .зления культуры. Любое художественное восприятие должно <- - ( 1ься с глуС 1'шыми внутренними законами, которые хранит в се^с 1л.ц.турный текст. Впервые мы подходим к народному празднику как э!.гакультурному . -гхту, который имеет свою структуру, уникальную жанровую палитру, специфику коллективного проживания и общения.

Актуальность проблемы усиливается рядом просторечий между теоретическим осмыслением этнопедагогического богатства празднично-обрядовой культуры и практическими механизмами ее реализации в социально-культурной практике; между многофункциональностью празднества.и недостаточной теоретико-методической разработанностью данного вопроса; между признанием роли народного праздника и отсутствием официального включения его в социокультурную практику; между широким подходом философских, культурологических, искусствоведческих, этнографических, педагогических исследований к проблеме народной празднично-обрядовой культуры и отсутствием методических разработок по ее включению в систему этнокультурного образования'.

Для преодоления этих противоречий представляется принципиально важным определить тенденции возрождения праздничных традиций русского народа научно-практическими методами, выявить объективные и субъективные факторы и причины, которые обусловили такую ситуацию, прогнозирование перспектив их развития.

Степень научной разработанности проблемы.

Впервые научные подходы к пониманию роли празднично-обрядовой культуры в возрождении этнокультурного сознания были разработаны этнографами И.М. Снегиревым, И.И. Сахаровым, A.B. Терещенко, А.Н. Веселовским, Н. Костомаровым, C.B. Максимовым.

Этнографические исследования локальных праздничных традиций Владимирской губернии представлены в трудах И. Голышева, Н.

Добрынкиной, Н. Добрынкина, Н. Доброхотова, А. Завойко, А. Смирнова, А. Соболева, К. Тихонравова.

Во второй половине ХХв. культурологи, этнографы, фольклористы, искусствоведы расширили область методологических исследований празднично-обрядовой культуры (М.М. Бахтин, П.Г. Богатырев, Т.А. Бернштам, Г.П. Блинова, В.Е. Гусев, М.М. Громыко, A.C. Каргин, А.И. Мазаев, А.Ф. Некрылова, В.Я. Пропп, Н.И. Савушкина, И. А. Хренов и

др.)-

Вместе с тем известные теоретики и практики в сфере зрелищно-игровых форм советской культуры, (Б.Н. Петров, И.Г. Шароев, Д. Генкин, A.A. Конович, JI.A. Тульцева, И.М. Туманов, В.А. Триадский) в своей научно-практической и творческой деятельности использовали фольклорные сюжеты и мотивы, вплетая их в ткань праздничного действа.

Конструктивный материал по вопросам разработки и реализации f этнокультурных образовательных технологий в процессе

профессиональной подготовки специалистов художественно-творческого профиля содержится в работах Ю.П. Азарова, Т.И. Баклановой, Н.К. ► Баклановой, А.Д. Жаркова, J1.C. Зориловой, В.Ф. Зивы, A.C. Каргина, Т.Г.

Киселевой, Ю.Д. Красильникова, Ю.А. Стрельцова.

Для построения концептуальных подходов к исследованию проблем этнокультурного образования изучались труды A.A. Авдеева, А.И. Арнольдова, С.А. Арутюнова, Ю.В. Бромлея, М.С. Кагана, В.А. Разумного, Г.А.Смирнова, А.Я. Флиера.

При рассмотрении социокультурной динамики развития новых форм культурного общения в городской среде исследование опиралось на научные разработки Т.Г. Киселевой, Ю.Д. Красильникова, B.C. Садовской, Ю.А. Стрельцова, В.Я. Суртаева.

Объектом исследования является празднично-обрядовая культура как феномен регионального этнокультурного образования, воспитания и творчества.

Предмет исследования - педагогические условия функционирования празднично-обрядовой культуры в системе этнокультурного образования.

Цель исследования состоит в разработке региональной модели образования по подготовке специалистов в сфере народного художественного творчества, освоении методов исследования этнокультурных текстов праздничных традиций и творческого моделирования зрелищно-игровых форм праздничного обрядового комплекса.

Для достижения поставленной цели были определены задачи:

• обоснова гь совокупность исходных положений, теоретико-методологические основы исследования этнокультурного феномена празднипно-обрядовой культуры в системе воспитания, образования и творчества;

• определить и обосновать педагогические условия эффективного функционирования этнопедагогической системы, базирующейся на празднично-обрядовой культуре;

• разработать научно-практические рекомендации по совершенствованию методики включения празднично- обрядовой культуры в систему этнохудожественного воспитания, образования и творчества;

• выявить художественно-педагогические функции празднично-обрядовой культуры.

Исследование опирается на гипотезу, согласно которой русская празднично-обрядовая культура отражает в инт'"-пачьном виде особенности традиционной этнической художестЕ >,ной культуры. Благодаря этому она обладает уникяттьныч вос!!ит"'г^.;ь:1с развиБаккцим потенциалом. Реализовать это г потенциал в сициально-культурной практике и сфере художественного народного творчества возможно, если обеспечить:

• создание образовательной образно-психологической среды в системе освоения традиционного праздничного календаря с учетом этнорегиональных характеристик;

• глубокое изучение фольклорно-этнографических текстов и реконструкцию празднично - обрядового действа;

• творческое моделирование текстов празднично-обрядовых традиций с учетом современной социокультурной ситуации;

Методологическая оенппя базируется па оспогополагающйл идеях. философской и педагогической антропологии человека, его воспитания, природы и сущности игровой человеческой деятельности, которая носит творческий характер; на положениях о творческом саморазвитии личности в процессе освоения культурно-исторического опыта, о единстве сознания и творческой деятельности.

Существенное концептуальное значение для нашей работы имеют:

- теории ценностей в философско-этических и эстетических исследованиях в трудах H.A. Бердяева, Ю.Б. Борсва, И.А. Ильина, Г.Д. Гачева, И.В. Киреевского, O.A. Кривцуна, В.В. Розанова, B.C. Соловьева, E.H. Трубецкого, П. А. Флоренского;

- научные подходы в развитии герменевтики, специальной теории интерпретации текста, и науки о понимании смысла в трудах 'З. I 'уссерля, Г. Гадамера, М Хайдеггера, П. Рикёра и др.;

- методологические принципы в культурологии (Г Д. Гачев, А .Я. Гуревич, К. Леви - Строе, Ю.М. Лотман, Л.В. Лурье, К. Роджерс);

- теоретико-методологические вопросы этнокультуры, раскрытые в работах М.М. Бахтина, Л.Н. Гумилева, А. Я. Гуревича, В.П. Даркевича, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана;

- современные исследования в области фольклористики и этнографии в трудах А.К. Байбурина, В.Е. Гусева, Л.М. Ивлевой, Г.С. Масловой, A.M. Мехнецова, А.Ф. Некрыловой, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, Н.И. Толстова;

- фундаментальные исследования по определению игрового феномена в культуре развития традиционного общества и самой теории игры (Т.А. Бернштам, В.Н. Всеволодский -Гернгросс, К. Грос, В.В. Григорьев, Л.М. Ивлева, И.А. Морозов, A.M. Панченко, Е.А. Покровский, Н.И. Савушкина, С.А. Шмаков, И. Хейзинга, H.A. Хренов);

- методологические принципы этнопедагогики и этнопсихологии! разработанные в трудах В.М. Бехтерева. П.П. Блонского. Л.С. Выготского Г.Н. Волкова, Г.С. Виноградова, В.В. Зеньковского, О.И. Капицы, Ж. 11иаже, Д.Н. Узнадзе, К. Д. Ушинского, Д.Б. Эльконина,К. Юнга;

- научные подходы к исследованию истоков формирования этнохудожественного мышления (В.В. Аникин, A.A. Афанасьев, А.К Байбурин, М.М. Бахтин, A.IL Веселовский, А.Ф. Лосев, В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков, О.М. Фреденберг);

- в рассмотрении художественной педагогики, ее воспитательного потенциала как феномена творческого развития детей исследование базируется на трудах по народной педагогике этнохудожественной направленности (Т.И. Бакланова, Г.С. Виноградов, В.В. Головин, Н.Н Гилярова, В.Ф. Зива, О.И. Капица, И.С. Кон, Г.М. Науменко, А.Ф. Некрылова, Б.М. Неменский, М.Ю. Новицкая ).

Методы исследования. Для решения поставленной проблемы использован комплекс взаимодополняющих методов исследования: методы теоретического и практического моделирования; метод художествейного синкретизма; метод структурно-семиотического анализа; ретроспективный анализ научной литературы по проблеме народного праздника в контексте философии, этнологии, культурологии, этнопедагогики и этнопсихологии; опытно-экспериментальная работа (педаг огический эксперимент).

Опытно-экспериментальной базой исследования были:

кафедра «Народного хора» Московского государственного университета культуры и искусств, кафедра "Истории и культуры» гуманитарного факультета Владимирского государственного университета

и отделение «Народная художественная кулыура» Владимирского областного колледжа культуры и искусства.

Исследование осуществлялось в рамках Федеральной программы «Кулыура России» и проходило в четыре этапа.

Первый этап (1990-1993гт.): аналитический - комплексное изучение философской, психолого-педагогической и искусствоведческой литературы по проблеме исследования с целью определения его методологии.

Второй этап (1993-1997 гг.): поисковый - проведение опытной работы по участию в создании этнопедагогической системы общения на материале региональной празднично-обрядовой культуры, .л работка понятийного аппарата, рабочей гипотезы и методики организации исследования, выявление тенденций и основных направлений работы культурно-образовательного учреждения по включению аразднично-обрядовой культуры в педагогический процесс.

С 1990г. на базе Владимирского училища культуры осуществляется набор экспериментальных групп для подготовки режиссеров народных праздников и обряпов. В этих группах авторгд. диссертации непосредственно велась опытно-экспериментальная рабе '-а, состоявшая в следующем:- участие в разработке экспериментального учебного плана, создание и внедрение авторской интегрированной программы «Режиссура фольклорно-этнографического театра» (с учетом региональных традиций Владимирской области). Автор также в 1993-1997гг. принимала непосредственное участие в подготовке экспериментальной группы Московского государственного института культуры, созданной по приказу Министерства культуры РФ (приказ № 461 от 14.07.93 г.) и являлась членом временного научного коллектива по разработке учебно-методической документации.

В 1998 году Московкина A.C. была удостоена звания Лауреата областной премии 'За разработку и реализацию программ при подготовке кадров по специальности "Народное художественное творчество"

В 1999 году Московкиной A.C. было присвоено звание «Заслуженный работник культуры РФ» за участие в подготовке кадров высшего звена на базе МГУКИ.

Реализация научно-прикладных задач позволила автору организовать студенческий фолыслорно-этнографический театр, успешно действующий на отделении до настоящего времени. В 1991 году театру было присвоено почетное звание «Народный самодеятельный коллектив».

компонент. В 2002 году состоялся второй набор работников культуры области на заочное обучение. Выпускники вуза получат две квалификации: культуролог, специалист по народной культуре.

В Никологорской школе искусств Владимирской области, под непосредственным научно-практическим руководством автора, создано отделение «Народная художественная культура». Постоянные консультации проводит автор в Вязниковской школе искусств, где также функционирует отделение фольклорно-этнографической направленности.

Третий этап (1997-19991 г.). опытно-экспериментальный - проверка гипотезы исследования, выявление особенностей функционирования этнопедагогического феномена празднично-обрядовой культуры и динамики развития личности студента в процессе осмысления и проживания празднично-обрядовых форм народной культуры, реализация программы этнопедагогической подготовки специалистов по художественному народному творчеству.

Четвертый этап (2000-2001гг.): заключительно-обобщающий -анализ и обобщение результатов исследования, внедрение результатов в практику, систематизация и оформление результатов исследования е виде кандидатской диссертации.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Выявлены научные подходы к изучению народного праздника как этнокультурного текста (структурно-семиотическое исследование культурных текстов праздничных традиций как знаковой системы, специфика художественного синкретизма как основополагающего принципа творческого моделирования этнохудожественных текстов);

2. Освоены методы теоретического и практического моделирования празднично-обрядовых и семейно-бытовых традиций народной культуры в системе среднего этнохудожественного образования (освоение художественно-символической природы этнокультурных текстов в системе детской, молодежной, традиционной семейно-бытовой культуры, творческое моделирование тгпсхудсжественного тмегтя, проигрывание и проживание художественных форм зрелищно-игрового искусства);

Теоретическая значимость исследования заключается в следующем:

• разработана и апробирована методика междисциплинарного подхода, основанная на интеграции специальных дисциплин на отделении «Народная художественная культура»;

• раскрыта сущность этнопедагогического феномена народной празднично-обрядовой культуры как самоценности русской национальной культуры, выступающей элементом

педагогического воздействия, направленного на самосозидание и сохранение духовной «памяти» этноса;

• этнокультурный текст праздничных традиций рассматривается в семиотическом ключе как знаковая система, выраженная художественными языками, способствующими раскрытию творческого потенциала личности;

• выявлены этнопедагогические и этнопсихологические функции празднично-обрядовой культуры (воспитательная, социокультурная, коммуникативная, суггестивная, эстетическая, информационная, компенсаторная, развивающая, игровая, развлекательная, созидательно-образовательная, психотерапевтическая, смеховая, культурно-экологическая, сакральная).

Практическая значимость исследования заключается в следующем:

-разработана технология освоения зрелищно-игровых форм народной культуры в системе празднично-обрядового комплекса (зимние маскарадные потехи, весенне-летние хороводные игрища, ярмарочные гуляния, семейно-бытовые праздничные традиции;

-освоены традиционные виды фольклорного театра (кукольные, раешные, балаганные представления);

-внедрены новые виды фольклорпо-этнографического театра (театр игры и игрушки, домашний театр, театр народной поэзии, театр на ландшафте).

Достоверность и обоснованность исследования обеспечены методолог ической обоснованностью исходных теоретических положений, применением совокупности методов, адекватных проблеме, объекту, предмету, задачам исследования, анализом теоретического и эмпирического материала; апробацией полученных результатов, подтвердивших гипотезу исследования, реализацией эксперимента по созданию регионального этнокультурного образования.

Положения, выносимые на защиту:

1. Исследование празднично-обрядовых и семейно-бытовых форм народной культуры в образовательной системе наиболее эффективно, если оно ориентировано на междисциплинарный подход и опирается на изучение историко-этнографического, архивного, экспедиционного материалов и включает в себя научные и прикладные методы этнохудожественного творчества;

2. Этнологическое исследование культурных явлений позволяет раскрыть принципы взаимосвязи и взаимообусловленности при анализе и интерпретации текстов, функционирующих в рамках празднично-обрядовой культуры;

3. Различные формы взаимодействия в системе детской, молодежной, семейной традиционной праздничной культуры обеспечивают проявление заложенных в ней следующих художественно-педагогических функций: развивающей, компенсаторной, эстетической, информационной, суггестивной, сакральной, социокультурной, коммуникативной, трудовой, игровой, развлекательной;

4. Этнокультурное региональное образование способствует освоению, сохранению и развитию празднично-обрядовых традиций в крае;

5. Непрерывная система образования, воспитания и творчества, основанная на этнохудожественных принципах празднично-обрядовой культуры состоит из взаимосвязанных этапов: формирование специалистов в области празднично-обрядовых традиций и, следовательно, этнокультурного образования педагогов.

Апробация и внедрение результатов работы. Внедрение результатов исследования осуществлялось автором в ходе его преподавательской, научно-практической и творческой деятельности.

Во Владимирском колледже культуры и искусства в 1990 году, по инициативе автора создано отделение «Народная художественная культура» и ведется подготовка специалистов в области социально-культурной деятельности и народного художественного творчества. Автором апробирована методика междисциплинарного подхода, основанная .на интеграции специальных дисциплин, где празднично-обрядовая культура явилась системообразующей доминантой учебного процесса.

На начальном этапе был разработан экспериментальный учебный план, где впервые были обозначены новые дисциплины: «Режиссура народного праздника и обряда», «Драматургия обрядово-игрового действа», «Исполнительское мастерство». Разработанная автором интегрированная программа по «Режиссуре фольклорно-этнографического театра» способствовала дальнейшему совершенствованию интеграции специальных дисциплин в рамках учебного процесса.

Для формирования этнохудожественного мышления студентов и развития различных видов художественного творчества в фольклорно-этнографическом театре, были разработаны и творчески освоены зрелищно-игровые формы народной праздничной культуры.

Преподавателями колледжа собраны и систематизированы архивные, экспедиционные, этнографические материалы по культурно-историческому наследию Владимирского края и разработаны на втором этапе эксперимента программы и методические пособия.

Во Владимирском государственном университете на кафедре «Истории и культуры», по специальности «Культурология», в рамках регионального компонента автором разработаны и внедрены научно-прикладные дисциплины: «Празднично-обрядовая культура Владимирского края», «Музыкально-этнографический театр», «Исполнительское мастерство».

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, приложения.

П. Основное содержание диссертации

Во введении обоснована актуальность избранной темы диссертационного исследования, определены предмет, объект, цель и методологическая база исследования, сформулированы задачи, гипотеза, показаны теоретическая новизна и практическая значимость результатов исследования.

В первой главе «Празднично-обрядовая культура как социально-культурное явление» анализируются приропа и гушнпгть празднично-обрядовой культуры и проблемы ее сохранения, развития и трансляции в регионе на материале Владимирской области. Далее внимание концентрируется на фольклорно-этнографических текстах как объектах реконструкции в современном этнокультурном образовании и в социокультурной деятельности. Третий параграф первой главы содержит научно-методические рекомендации по изучению образно-символической природы текстов народных календарных и семейно-бытовых праздников.

В середине 19-го века русский этнограф, профессор Московского университета И.М. Снегирев (1793-1868) мечтал создать науку о праздниках, которую назвал греческим словом эортология (от греч.борьг] -праздник и Ахууоднаука). Именно в празднике видел ученый сохранение самых глубинных основ народного духа. Ученый организовал сбор записанных фольклорных, филологических, археологических и этнографических данных через «Общество истории и древностей российских». Его книга "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" явилась отправной точкой исследований праздничной культуры в ее традиционном и современном аспектах. Этнограф отмечал в празднике главную функцию - это укрепление социальности, единения и сплоченности.

На наш взгляд, пришло время не только вернуться к исследованию традиционной праздничной культуры, но в социально-культурной практике пересмотреть методы освоения и воспроизведения праздничных традиций, т.к. они являются сакральным центром обновления восприятия мира, закрепления духовного и физического здоровья нации.

Некогда праздник в традиционном обществе был единым великим действом, в котором торжественные шествия, ношение священных символов, ритуалы, трапезы, песни, игры, хороводы разыгрывались, как мистерия, в которой человек вместе с миром, переживая его стихийный катаклизм, заканчивал один и начинал другой цикл жизни, и приобщался к красоте и идеалу.

Система психофизической разрядки была целенаправленно отработана в быту самых архаических народов. Для того чтобы спустя тысячелетия искусство могло выполнять роль катарсиса, в традиционном обществе должно было произойти разделение практического и знакового поведения. Область последнего: праздник, игра, общественные и религиозные торжества. Особая одежда, особое - празднично-игровое и торжественное поведение выделяются в особую сферу во времени и пространстве. За ними закрепляются специальные дни календаря и особо отведенные места (Ю.М. Лотман).

Возникает ритуально-праздничная культура, где ритуал становится сакральным ядром; способом переживания общиной критических жизненных 'ситуаций и закрепляется в устной памяти народа, как сакральный (священный) текст.

Процессы сохранения и развития традиционной празднично-обрядовой культуры включают: выявление, сохранение, анализ и трансляцию в современное образование и социокультурную деятельность традиционных устных текстов, сохранившихся в культурно-исторической памяти народа.

Текст (от лат. 1ехо - ткать, плести, сплетать, составлять, переплетать, сочетать), дарующий откровение, объясняющий тайны окружающего мира. Текст этот обязательно носит ритуальный характер, поскольку предполагает определенный порядок ритуальных действий при совершении акта познания, который обычно носит, сакральный, священный характер. Соблюдение данного ритуала (буквальное значение слова «этикет») и следование ему (этика, от греч. е9о<; - обычай) являются обязательным правилом.

Изучение гуманитарных дисциплин основывается и неизбежно связано с чтением текстов. Под зтшй словом ¿де^ь и далее буде1 пониматься любое информационное сообщение, выраженное в одном из существующих или существовавших когда- и где-либо языков (в широком культурологическом смысле, то есть в любой системе кодировки информации. Будь то слово, жест, движение, предмет, вещь, цвет или что-нибудь иное).

В процессе этнокультурного образования при подготовке профессиональных режиссеров народных праздников и обрядов особое значение имеет деятельность педагога по распредмечиванию

этнокультурных контекстов и знаково-символических образов, воплощенных в традиционных текстах народных праздников.

По наблюдениям Ю.М. Лотмана, смена культур (в частности, в эпохи социальных катаклизмов) сопровождается обычно резким повышением семиотичности поведения. В то же время не только введение новых форм поведения, но и усиление знаковости (символичности) старых форм может свидетельствовать об определенном изменении типа культуры.

По угверждению ученого, семиотика - это наука об общении, о передаче сообщений, о понимании человеком других людей и с^бя самого, о формах социально-культурного кодирования. Ю.М. Лотман подчеркивал ее общественный характер, возможность расшифровки культурно-исторических текстов, чтобы не прерывалась связь с древним опытом человечества.

По мнению H.A. Бердяева, культура символична по своей природе, т.к. свой символизм она получила от культовой символики. Духовная жизнь в культуре выражена не реалистически, а символически. В культуре даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки.

Рассмотрим смысловые понятия символики и символа в контексте обрядовой культуры.

Символика - система традиционных замен образов, чувств и действий иносказательными, взятыми на основе сходства и ассоциаций и прочно вошедшими в обиход. Символика используется для преображения человека, его внутреннего состояния, поведения, взаимоотношений, для обозначения жизненных явлений. Соответственно этому определению символика имеет два средства передачи - образ-символ и символическую ситуацию, а они, в свою очередь, рождают символическую картину.

Обрядовый символ отличается тем, что выявляет свою знаковую сущность лишь в соответствующем ритуальном контексте.

Исследователь A.B. Курочкин попытался раскрыть общие закономерности среди многообразия символов и знаков в системе календарных праздников. Составляя отдельную группу, календарные символы и атрибуты являются как бы стержнем всей обрядово-праздничной символики традиционной культуры, куда входят также родильные, свадебные, похоронные, лечебно - профилактические, любовные, производственные и прочие обряды. Один и тот же символ, по-разному характеризуемый в различных ситуациях, может употребляться в календарных и семейных праздниках.

Такая всеобщность, универсальность традиционной символики свидетельствует о наличии общих приемов и принципов ритуализации в народной культуре. Она также является отголоском далекого прошлого, когда все виды обрядности существовали нерасчлененно, в рамках единого синкретического организма. Исходя из того, что календарные

праздники наиболее древние, естественно предположить, что в их символике самый глубинный пласт символического творчества народа.

Символы календарных обрядов предложено разбить на несколько категорий и по аналогии с праздниками календарные символы разделить на четыре основные группы: весенние, летние, осенние и зимние.

Однако непрерывная цепь трансформаций отдельных мотивов, символов, атрибутов, образов, естественно переходящих из одного праздника в другой, приводит к выводу об органическом единстве всего годового цикла, где зимние, весенне-летние, осенние обряды и обычаи составили единую неразрывную систему.

Разработанные исследователями подходы к изучению текстов устной культуры позволяют нам трактовать праздничные традиции как совокупность текстов, включающих в себя мифы, предания, обряды, орнаменты, музыкальные формы, танцы, имеющие строго определенное ритуальное значение и воспроизводимое в точно установленное время суточного, недельного, месячного, годового циклов.

Опираясь на утверждения ученых, что культурный текст отражает определенную картину мира конкретного исторического времени и географического пространства, выраженную в художественно-символической форме, мы можем утверждать, что перед нами этнокультурный текст, художественно-образную структуру которого раскрывают фольклорно-этнографические тексты.

Категория "фольклорно-этнографический текст» была введена исследователем в области этномузыковедения A.M. Мехнецовым. Она раскрывается как законченный в функционально-содержательном и композиционном отношениях фрагмент народной традиционной культуры, сущность которого в той или иной степени передается художественными средствами выражения.

Академик Б.Н. Путилов определил перспективы исследования архаических слоев народной культуры: восстановление основного текста как системы, определяющей другие тексты и связанной с важнейшими параметрами духовной и материальной жизни славян, реконструкция ритуала, лежащего в основе мифа, а также исследование позднейших трансформаций элементов основного текста.

Взаимосвязь фольклора с традиционно-бытовой культурой обусловливают генезис и истоки жанровых систем, фольклорной сюжетики, образности и поэтической структуры, характер историко-этнографических процессов, способы создания и функционирования фольклора.

Благодаря трансляции игровых форм фольклора, праздничная культура не только закрепляла нормы ритуализованного поведения, но и формировала художественную картину мира.

В рамках этнокультурного образования мы провели опытно-экспериментальную работу по сохранению и развитию традиций празднично-обрядовой культуры, где рассматриваем игровой феномен культуры как один из главных механизмов наследования и формирования этнохудожественного мышления.

С позиции осмысления и понимания этнокультурных текстов в контексте праздничных традиций и реконструкции системы празднично-обрядового комплекса и семейно-бытовых традиций строится региональное этнокультурное образование. Оно ориентировано па междисциплинарный подход и опирается на изучение ксторико-этнографического, архивного, экспедиционного материалов, включает научные и прикладные методы этнохудожественного творчества

Вторая глава «Опытно-экспериментальная »и бота по под"отовке специалистов народного творчества и социально-культурной деятельности по сохранению и развитию традиций празднично-обрядовой культуры» (на материале Чладимирского колледжа культуры и искусств) разделена на два параграфа.

Первый параграф раскрывает теоретические и исторические основания опытно-экспериментальной работы, механизмы преемственности и наследования праздничных традиций в культуре традиционного общества и современные тенденции при формировании этнокультурных моделей образования.

Второй параграф подробно раскрывает содержание и методы подготовки студентов Владимирского колледжа культуры и искусства в области традиционных народных праздников и обрядов. С 1990 г. на базе Владимирского колледжа культуры и искусства начался эксперимент по созданию перспективной модели этнохудожественного образования на основе культурно-исторических традиций региона. В процессе эксперимента были разработаны содержание, методы, этапы, формы учебно-методической деятельности, которые способствовали формированию специалиста по празднично-обрядовой культуре.

Задачами первостепенной важности являются: изучение и закрепление б фермах худсиссстысиио псз!1ш>иТслы¡сп деятельности студента специфических черт народных праздничных традиций русского народа, освоение методов исследования этнокультурных текстов народных праздников, творческого моделирования этнохудожественных текстов и воссоздания празднично-обрядовых форм народной художественной культуры в социокультурной среде.

Для этого на уровне экспериментального учебного плана был сформирован цикл специальных дисциплин, способствующий пристальному изучению фольклорно-этнографической культуры, как этапа в истории мировой и отечественной культуры Изучение системы ценностей и жанров, ярко выраженной специфики функционирования,

своеобразного художественного языка определило междисциплинарный подход в разработке технологии учебного процесса.

Междисциплинарный подход опирается на изучение историко-этнографического, архивного, экспедиционного материалов и включает в себя научные и прикладные аспекты этнохудожественного творчества. В методике формирования целостного облика специалиста - режиссера народного праздника и обряда большое место отводилось практике освоения зрелищно-игровых форм народного искусства с учетом его древних корней и выработанной за века системой этнических и эстетических ценностей.

Опытно-экспериментальная работа по подготовке специалистов среднего и высшего звена на базе Владимирского колледжа культуры и искусства в области народного творчества и социально-культурной деятельности выявила главные особенности регионального этнокультурного образования:

• глубокое освоение локальных традиций;

• восстановление целостности проживания человека в мире

НПиППТТП и "Г IЛЛ/П1Л ■

—I---г -г-1------J----^ I---7

• создание образно-психологической среды выразительными средствами зрелищно-игровых форм празднично-обрядовой культуры.

Совершенно очевидно, что интеграция этих направлений способствует расширению и упорядочению праздничного календаря и семейно-бытовых традиций исторических сел и малых городов Владимирской области.

Основным содержанием второй главы является разработка интегрированной образовательной среды для творческого освоения этнохудожественных текстов в системе детской, молодежной, семейно-бытовой традиционной культуры и функционирования художественных форм зрелищно-игрового искусства в социально-культурной практике и сфере досуга.

Современное этнохудожественное образование направлено на выполнение своих прямых функций - передавать культурное наследие от поколения к поколению. При этом отчетливо осознается: не культура является частью образования, а образование есть та часть культуры, которая ответственна за сохранение культурно-исторической памяти и этнохудожественных традиций.

Специалист среднего звена - это практико-ориентированная личность. Наследуя ценности культуры, он наследует и виды деятельности, с ними связанные и их породившие. Однако передача этого опыта происходит только в той мере, в какой новое поколение способно в своей деятельности к распредмечиванию накопленного богатства. В то же время необходимо осознавать, что открытие прошлого на новых этапах истории всегда совершается на иной культурной почве.

Если образование является частью культуры, то с изучения культуры детства должно начинаться этнопедагогическое знание. Процесс воссоздания культуры детства необходимо начинать с изучения этнографии детства, вычленяя педагогические, психологические, суггестивные, нравственные, этические и эстетические функции, способы и методы их существования в традиционном обществе и механизмы воспроизведения от поколения к поколению детей.

В течение четырех лет обучения на базе колледжа студент погружается в сферы бытовой, празднично-обрядовой жизни крестьянской общины Главным условием обучения студентов в области фопьклорно-этнографической культуры является организация этнокультурной среды. Создание этносферы, этнофона способствует желанию вписать себя в этнокультурное пространство.

На начальном этапе вхождения в этносреду педагоги ; гавят перед собой следующие задачи:

а) Пробудить творческую природу студента через познание и сопереживание мифопоэтического творчества своего нароту

б) Окунуть молодого человека в мир природы, чтобы ощутить свою сопричастность к ней на уровне "дитя природы".

в) Ввести студента в мир детства, чтобы выявить игровую природу существования ребенка, природу его мышления, -осприятие детьми времени и пространства, и художественное отражение картины мира в детском творчестве.

Изучение детского фольклора как художественного творчества ребенка в бытовой и празднично-обрядовой жизни традиционного общества начинается с освоения дисциплин «Этнопедагогика» и "Этнография детства". Такая интеграция раскрывает нравственно-эстетический потенциал в системе воспитания маленького человека и формирует современного специалиста как духовно-нравственную личность.

Предмет" Режиссура детского праздника и обряда" интегрирует в себе все знания и умения в области культуры детства. Так как режиссура -это практическая психология, то все сориентировано не только на

Оыпыиисппе, а и ал проживании и нричуылвивание. Идеч процесс

погружения' в этносреду, проигрывание и проживание полноценного детства. Тем самым происходят процессы этнопсихологической коррекции в личности обучаемого.

В контексте детской традиционной культуры, используя жанры и игровую природу детского фольклора, предметы и образы прикладного народного творчества создается этнохудожественный текст и приемы его игрового воплощения. Так рождается искусство^ понятное детям и востребованное временем.

В конце первого года обучения студенты под руководством преподавателей специальных дисциплин выходят на курсовой интегрированный экзамен. Форма творческого показа может быть различной: фрагменты детского обрядово-игрового действа в системе народного календаря, игровое действо с куклами-закрутками на материале поэзии пестования, кукольный спектакль на сюжеты сказок о животном и растительном мире, вертепное рождественское представление, детская игровая программа с элементами драматизации и т.д.

Отталкиваясь от традиционных видов фольклорного театра, в учебном процессе разработаны новые зрелищно-шровые формы народной культуры: театр игры и игрушки, домашний театр, театр народной поэзии, театр на ландшафте.

На втором году обучения студент осваивает базовые понятия и термины, характеризующие фолыслорно-этнографическую культуру, как этап в истории мировой и отечественной культуры. Этап со своим, во многом отличным от нынешнего, мировосприятием, системой ценностей и жанров, ярко выраженной спецификой функционирования, своеобразным художественным языком, с особым осмыслением мировоззренческих, философских категорий, составляющих суть этой культуры.

Научно-практическая деятельность в учебном процессе имеет три основных направления:

1. Изучение фольклорно-этнографических текстов календарных и семейно-бытовых праздников.

2. Создание этнохудожественных текстов празднично-обрядовых традиций.

3. Воссоздание зрелищно-игровых форм обрядово-праздничного комплекса с учетом современного мировоззрения.

Рассматривая праздник как этнохудожественное явление, определяющими факторами его воссоздания являются игра и традиция. Игра выступает как коллективная форма проживания, традиция - как механизм наследования этнокультурного сознания. В этом смысле праздник отличается от искусства тем, что в искусстве человек - прежде всего зритель, а в празднике - участник. Праздничная игровая ситуация уже не Про^и; ьииощаси/м человеку разными особенностями художественного текста, но самим им творится и разыгрывается.

Ю.М. Лотман неоднократно высказывал мысль о том, что художественные тексты обладают уникальными свойствами для хранения и передачи информации, - ничего подобного в других информационных системах, созданных до сих пор человеком, мы не находим.

Праздник - это художественно превращенная форма менталитета этноса и рассматривать его необходимо с позиции художественно-образного восприятия явления культуры.

Метод художественного синкретизма с элементами структурно-семиошческого анализа является основополагающим при изучении и воссоздании празднично-обрядовых традиций.

При структурно-семиотическом анализе этнокультурного текста

праздника необходимо помнить, что вербальный, предметный,

действенный коды имеют свои существенные особенности:

• тексты, входящие в структуру ритуала принадлежат сразу двум системам: ритуалу и фольклору;

• слово в ритуале - поэтическое слово, соединённое с музыкой, движением, определенными действиями, обладало наибольшей силой воздействия на человека традиционного общества;

• словом изображалось то, чего не содержал в себе обрядовый предмет, и не раскрывали в своих действиях, но имитировали участники ритуала;

• пещь входила в общую семиотическую систему с единой структурой общения;

• символические функции вещей проявлялись и в ритуале, и в

¡гатуяттичппянтп.гу Алпмяу ппврттриия {Чтотгрт игга!'

х , - ------- Г Г" '' ----\ — Г /'

• культурно-исторический феномен русского пр'ч-шого костюма раскрывается благодаря семиотическому анализу;

• народный костюм, будучи элементом народной художественной культуры, выступает как ее метазнак;

• ршуальное действие носит комплексный характер, где взаимодействие слова, атрибута, движения создает символическую картину события.

На третьем курсе студенты под руководством педагогов реконструируют зрелищно-обрядовые формы семейно-бытовых традиций. Свадебный обряд рассматривается как синкретическое обрядово-игровое действо. Сравнительный анализ различных вариантов локальных традиций свадебной обрядности Владимирской губернии позволяет производить операции реконструкции в структуре этнокультурного текста, т.к. необходимо найти разделение практического и знакового поведения.

Особенность историко-этнограАических публикаций владимирских обрядов в том, что они представляют собой развернутый "сценарий", насыщенный событиями, словесными формами-приговорками, прибаутками, раешным стихом, текстами обрядовых плачей, подробными описаниями ритуальных предметов и действий свадебных персонажей.

Использование метода творческого моделирования позволяет трансформировать этнокультурный текст свадебного обряда в этнохудожественный. Подобное преобразование происходит благодаря специфике художественного синкретизма и игровой природы фольклорно-этнофафического текста.

Творческий процесс воссоздания народной свадьбы предполагает интеграцию специальных дисциплин.

Четвертый год обучения характеризуется тремя направлениями:

1 .Ярмарки и народные гуляния во Владимире и уездных городах.

2.Расширение и углубление знаний в области фольклорного театра.

3..Разработка дипломного проекта в сфере зрелищно-игровых форм народной обрядности и традиционных видов фольклорного театра.

Решение проблемы современной социокультурной ситуации в развитии форм ярмарочной культуры и народных гуляний направлено на изучение праздничного поведения и общения людей в жизни традиционного общества конца 19-го и начала 20-го веков.

В связи с этим особое внимание уделяется специфическим чертам фольклорного театра и природе народной театральности, которой присущи острая гротесковая выразительность, площадная природа, условность театральных костюмов, особая форма общения исполнителей и зрителей в различных видах фольклорного театра.

Разработанная авторская программа по «Режиссуре фольклорно-этнографического театра» позволила в рамках этнокультурного образования освоить технологию воссоздания зрелищно-игровых форм народной культуры в системе празднично-обрядового комплекса (зимние маскарадные потехи, весенне-летние хороводные игрища, ярмарочные гуляния, семейные праздничные традиции), реконструированы традиционные виды фольклорного театра (кукольные, раешные, балаганные представления).

Фольклорно-этнографический театр требует такого художественного руководителя, который посвящен в тайны народного искусства, владеет знаниями о синкретической и символической природе ритуалов и празднично-обрядовых действ. Этнографический материал удержит театр в рамках культурно-исторического осмысления и явится основой для создания драматургии зрелищно-обрядового действия.

Игровое искусство, включая фольклорный театр, живет и функционирует в тесной взаимосвязи с иными видами народного творчества. Изучая способы построения, устойчивые образы и повествовательные формулы народного искусства, возможно создание образно-структурного каркаса, восходящего к этнохудожественным ценностям народного искусства.

Фольклорные жанры, войдя в структуру действа, сохранят художественный синкретизм предтеатра. Таким образом, мы вернемся к тем истокам народного театра, когда он еще не пользовался авторской драматургией, и выражал художественно-символическую картину мира конкретной эпохи.

Мы уже говорили, что фольклорно-игровое явление как культурный текст подвергается трансформации в сфере искусства и выступает в

качестве художественно-символического текста, и рассматривается как знаковая система особого рода. Именно знаковый подход будет стимулировать более глубокое осознание закономерностей фольклорно-игрового искусства и выявление духовно-нравственных ценностей.

Знания студентов в области календарной и семейно-бытовой праздн чно-обрядовой культуры, городских ярмарочных зрелищно-игровых форм и народных гуляний помогут раскрыть смыслы, заложенные в этнокультурном тексте народного праздника и на основе этих знаний проявить умения в создании этнохудожественного текста и воссоздании зрелищно-игровых форм праздничных традиций.

Для функционирования фольклорного зрелищно-игрового искусства в социально-культурной практике и сфере досуга разработаны требования к дипломным проектам выпускников колледжа.

В заключении подведены итоги проделанной работы, намечены некоторые новые перспективы развития этнокультурного образования во Владимирской области и дальнейшего исследования празднично-обрядовых форм народной культуры.

Во Владимирском колледже культуры и искусств ^пробирована система подготовки специалистов по социально-культурней деятельности и народному художественному творчеству, где празднично-обрядовая культура является системообразующей доминантой учебного процесса Раскрыты художественно-педагогические функции, структура, принципы творческого моделирования этнохудожественных текстов праздничных традиции благодаря интеграции специальных дисциплин.

Включение празднично-обрядовых и зрелищно-игровых форм народной художественной культуры в образовательный и творческий процессы необходимо для формирования профессиональной готовности педагогов этнохудожественных дисциплин и руководителей фольклорно-этнографических коллективов.

Изучение и освоение празднично-обрядовой культуры направит этнокультурный процесс в русло возрождения этнического сознания и культурно-исторической памяти. Перспективный проект сохранения и творческого освоения духовного наследия празднично-обрядовых традиций владимирской деревни получит новый импульс.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикация^ автора:

1.0пыт работы отделения «Народная художественная культура» Владимирского училища культуры // Материалы международной

конференции «Фольклор и современность», посвященная памяти профессора Н.И. Савушкиной. 20-22 октября 1994г.- М., 1995.-С. 122-123

2.Режиссура фольклорно-этнографического театра: Программа для средних специальных учебных заведений культуры и искусств/УМО МГУКИ.- Владимир,1999. - 31с.

3.Фольклор Ярополья: Сборник материалов фольклорной экспедиции по Вязниковскому району Владимирской области. - Владимир, 2000.-72с.

( в соавторстве).

4.Проблемы функционирования праздничной культуры // Культура' традиции и современность: Сборник научных докладов, сообщений, тезисов/Под общ. ред. В.Н. Константинова.- Владимир: Маркарт, 2001.-С.42-43.

Подписано в печать 26.02.2003 г. Объем 1,25 н.л. Тираж 100 экз. Заказ Ротапринт МГУКИ.

í i

РНБ Русский фонд

2006-4 26163

Содержание диссертации автор научной статьи: кандидата педагогических наук, Московкина, Алия Салеевна, 2003 год

Введение

Глава 1. Празднично-обрядовая культура как социально-культурное явление

§ 1. Сущность празднично-обрядовой культуры и проблемы ее развития в регионе

Глава 2. Опытно-экспериментальная работа по подготовке специалистов народного творчества и социально-культурной деятельности по сохранению и развитию традиций празднично-обрядовой культуры (на материале Владимирского колледжа культуры и искусства)

§1. Теоретические и исторические основания опытно-экспериментальной работы

§2. Содержание и методы подготовки студентов колледжа культуры в области традиционных народных праздников и обрядов

Введение диссертации по педагогике, на тему "Народная празднично-обрядовая культура в содержании подготовки специалистов по социально-культурной деятельности и народному художественному творчеству"

Современная гуманитарная наука стремится выработать методологические подходы для вскрытия сущностной природы празднично-обрядовой культуры как феномена этнохудожественного мышления этноса. Вместе с тем ученые фольклористы, этнолингвисты, этнотеатроведы, этнопсихологи уделяют серьезное внимание процессам трансформации и интерпретации праздничных текстов. Однако остаются проблемы, связанные с воссозданием празднично-обрядовых традиций на современной культурной почве и разработкой механизмов вхождения и вживания в собственную этническую культуру.

Наше внимание сосредоточено на истоках праздничных традиций русского народа, освоении методов реконструкции этнокультурного текста народного праздника и воссоздание системы праздничного календаря на основе синтеза традиции и инновации.

Исходной позицией является положение о том, что праздник - это художественно превращенная форма менталитета этноса, и рассматривать его необходимо с позиции художественного восприятия явления культуры. Любое художественное восприятие должно считаться с глубинными внутренними законами, которые хранит в себе культурный текст. Впервые мы подходим к народному празднику как этнокультурному тексту, который имеет свою структуру, уникальную жанровую палитру, специфику коллективного проживания и общения.

Актуальность проблемы усиливается рядом противоречий между теоретическим осмыслением этнопедагогического богатства празднично-обрядовой культуры и практическими механизмами ее реализации в социально-культурной практике; между многофункциональностью празднества и недостаточной теоретико-методической разработанностью данного вопроса; между признанием роли народного праздника и отсутствием официального включения его в социокультурную практику; между широким подходом философских, культурологических, искусствоведческих, этнографических, педагогических исследований к проблеме народной празднично-обрядовой культуры и отсутствием методических разработок по ее включению в систему этнокультурного образования.

Степень научной разработанности проблемы.

Этнографические исследования локальных праздничных традиций Владимирской губернии представлены в трудах И. Голышева, Н. Добрынкиной, Н. Добрынкина, Н. Доброхотова, А. Завойко, А. Смирнова, А. Соболева, К. Тихонравова.

Во второй половине ХХв. культурологи, этнографы, фольклористы, искусствоведы расширили область методологических исследований празднично- обрядовой культуры (М.М. Бахтин, П.Г. Богатырев, Т.А. Бернштам, Г.П. Блинова, В.Е. Гусев, М.М. Громыко, A.C. Каргин, А.И. Мазаев, А.Ф. Некрылова, В.Я. Пропп, Н.И. Савушкина, И. А. Хренов и др.).

Вместе с тем, известные теоретики и практики в сфере зрелищноигровых форм советской культуры (Б.Н. Петров, И.Г. Шароев, Д. Генкин, A.A. Конович, Л.А. Тульцева, И.М. Туманов, В.А. Триадский) в своей научно-практической и творческой деятельности использовали фольклорные сюжеты и мотивы, вплетая их в ткань праздничного действа.

В рамках исследования особое внимание уделяется работам ведущих ученых по проблемам этнокультурного образования и взаимодействия личности с окружающей социально-культурной, педагогической, этнической средой. Конструктивный материал по вопросам разработки и реализации этнокультурных образовательных технологий в процессе профессиональной подготовки специалистов художественно-творческого профиля содержится в работах Ю.П. Азарова, Т.И. Баклановой, Н.К. Баклановой, А.Д. Жаркова, J1.C. Зориловой, В.Ф. Зивы, A.C. Каргина, Т.Г. Киселевой, Ю.Д. Красильникова, Ю.А. Стрельцова.

Для достижения поставленной цели были определены задачи:

• обосновать совокупность исходных положений, теоретико-методологические основы исследования этнокультурного феномена празднично-обрядовой культуры в системе воспитания, образования и творчества;

• выявить художественно-педагогические функции празднично-обрядовой культуры.

Исследование опирается на гипотезу, согласно которой русская празднично-обрядовая культура отражает в интегральном виде особенности традиционной этнической художественной культуры. Благодаря этому она обладает уникальным воспитательно-развивающим потенциалом. Реализовать этот потенциал в социально-культурной практике и сфере народного художественного творчества возможно, если обеспечить;

• глубокое изучение фольклорно-этнографических текстов и реконструкцию празднично - обрядового действа;

• творческое моделирование текстов празднично- обрядовых традиций с учетом современной социокультурной ситуации;

• формирование профессиональной готовности педагогов и руководителей фольклорно-этнографических коллективов к включению празднично-обрядовых и зрелищно-игровых форм народной культуры в образовательный и творческий процессы. Методологическая основа базируется на основополагающих идеях философской и педагогической антропологии человека, его воспитания, природы и сущности игровой человеческой деятельности, которая носит творческий характер; на положениях о творческом саморазвитии личности в процессе освоения культурно-исторического опыта, о единстве сознания и творческой деятельности.

Существенное концептуальное значение для нашей работы имеют: теории ценностей в философско-этических и эстетических исследованиях в трудах H.A. Бердяева, Ю.Б. Борева, И.А. Ильина, Г.Д. Гачева, И.В. Киреевского, O.A. Кривцуна, В.В. Розанова, B.C. Соловьева, E.H. Трубецкого, П. А. Флоренского;

- научные подходы в развитии герменевтики, специальной теории интерпретации текста, и науки о понимании смысла в трудах Э. Гуссерля, Г. Гадамера, М. Хайдеггера, П. Рикёра и др.;

- методологические принципы в культурологии (Г.Д. Гачев, А .Я. Гуревич, К. Леви - Строе, Ю.М. Лотман, Л.В. Лурье, К. Роджерс);

- методологические принципы этнопедагогики и этнопсихологи^ разработанные в трудах В.М. Бехтерева, П.П. Блонского, JT.C. Выготского, Г.Н. Волкова, Г.С. Виноградова, В.В. Зеньковского, О.И. Капицы, Ж. Пиаже, Д.Н. Узнадзе, К. Д. Ушинского, Д.Б. Эльконина, К. Юнга; научные подходы к исследованию истоков формирования этнохудожественного мышления (В.В. Аникин, A.A. Афанасьев, А.К. Байбурин, М.М. Бахтин, А.Н. Веселовский, А.Ф. Лосев, В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков, О.М. Фреденберг);

- в рассмотрении художественной педагогики, ее воспитательного потенциала как феномена творческого развития детей, исследование базируется на трудах по народной педагогике этнохудожественной направленности (Т.И. Бакланова, Г.С. Виноградов, В.В. Головин, H.H. Гилярова, В.Ф. Зива, О.И. Капица, И.С. Кон, Г.М. Науменко, А.Ф. Некрылова, Б.М. Неменский, М.Ю. Новицкая).

Методы исследования. Для решения поставленной проблемы использован комплекс взаимодополняющих методов исследования: методы теоретического и практического моделирования; метод художественного синкретизма; метод структурно-семиотического анализа; ретроспективный анализ научной литературы по проблеме народного праздника в контексте философии, этнологии, культурологии, этнопедагогики и этнопсихологии; опытно-экспериментальная работа (педагогический эксперимент).

Опытно-экспериментальной базой исследования были: кафедра «Народного хора» Московского государственного университета культуры и искусств, кафедра "Истории и культуры» гуманитарного факультета Владимирского государственного университета и отделение «Народная художественная культура» Владимирского областного колледжа культуры и искусства.

Исследование осуществлялось в рамках Федеральной программы «Культура России» и проходило в четыре этапа.

Первый этап (1990-1993гг.): аналитический - комплексное изучение философской, психолого-педагогической и искусствоведческой литературы по проблеме исследования с целью определения его методологии.

Второй этап (1993-1997 гг.): поисковый - проведение опытной работы по участию в создании этнопедагогической системы обучения на материале региональной празднично-обрядовой культуры, отработка понятийного аппарата, рабочей гипотезы и методики организации исследования, выявление тенденций и основных направлений работы культурно-образовательного учреждения по включению празднично-обрядовой культуры в педагогический процесс.

С 1990г. на базе Владимирского училища культуры осуществляется набор экспериментальных групп для подготовки режиссеров народных праздников и обрядов. В этих группах автором диссертации непосредственно велась опытно-экспериментальная работа, состоявшая в следующем: участие в разработке экспериментального учебного плана, создание и внедрение авторской интегрированной программы «Режиссура фольклорно-этнографического театра» (с учетом региональных традиций Владимирской области). Автор также в 1993-1997гг. принимала непосредственное участие в подготовке экспериментальной группы Московского государственного института культуры, созданной по приказу Министерства культуры РФ (приказ № 461 от 14.07.93 г.) и являлась членом временного научного коллектива по разработке учебно-методической документации.

Реализация научно-прикладных задач позволила автору организовать студенческий фольклорно-этнографический театр, успешно действующий на отделении до настоящего времени. В 1991 году театру было присвоено почетное звание «Народный самодеятельный коллектив».

Во Владимирском государственном университете при активном участии автора созданы условия для получения высшего культурологического образования в системе колледж - вуз. Разработан вариант учебного плана по специальности «Культурология», в котором этнокультурное наследие края раскрывается в рамках регионального компонента. В 2002 году состоялся второй набор работников культуры области на заочное обучение. Выпускники вуза получат две квалификации: культуролог, специалист по народной культуре.

Третий этап (1997-1999гг.): опытно-экспериментальный — проверка гипотезы исследования, выявление особенностей функционирования этнопедагогического феномена празднично-обрядовой культуры и динамики развития личности студента в процессе осмысления и проживания празднично-обрядовых форм народной культуры, реализация программы этнопедагогической подготовки специалистов по народному художественному творчеству.

Четвертый этап (2000-2001гг.): заключительно обобщающий — анализ и обобщение результатов исследования, внедрение результатов в практику, систематизация и оформление результатов исследования в виде кандидатской диссертации.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

2. Освоены методы теоретического и практического моделирования празднично-обрядовых и семейно-бытовых традиций народной культуры в системе среднего этнохудожественного образования (освоение художественно-символической природы этнокультурных текстов в системе детской, молодежной, традиционной семейно-бытовой культуры, творческое моделирование этнохудожественного текста, проигрывание и проживание художественных форм зрелищно-игрового искусства);

Теоретическая значимость исследования заключается в следующем:

• раскрыта сущность этнопедагогического феномена народной празднично-обрядовой культуры как самоценности русской национальной культуры, выступающей элементом педагогического воздействия, направленного на самосозидание и сохранение духовной «памяти» этноса;

Практическая значимость исследования заключается в следующем:

- разработана технология освоения зрелищно-игровых форм народной культуры в системе празднично-обрядового комплекса (зимние маскарадные потехи, весенне-летние хороводные игрища, ярмарочные гуляния, семейно— праздничные бытовые традиции;

- освоены традиционные виды фольклорного театра (кукольные, раешные, балаганные представления);

- внедрены новые виды фольклорно-этнографического театра (театр игры и игрушки, домашний театр, театр народной поэзии, театр на ландшафте).

Достоверность и обоснованность исследования обеспечены методологической обоснованностью исходных теоретических положений, применением совокупности методов, адекватных проблеме, объекту, предмету, задачам исследования, анализом теоретического и эмпирического материала; апробацией полученных результатов, подтвердивших гипотезу исследования, реализацией эксперимента по созданию регионального этнокультурного образования.

Положения, выносимые на защиту:

5. Непрерывная система образования, воспитания и творчества, основанная на этнохудожественных принципах празднично-обрядовой культуры, состоит из взаимосвязанных этапов: формирование специалистов в области празднично-обрядовых традиций и, следовательно, этнокультурного образования педагогов.

Во Владимирском колледже культуры и искусства в 1990 году, по инициативе автора создано отделение «Народная художественная культура» и ведется подготовка специалистов в области социально-культурной деятельности и народного художественного творчества. Автором апробирована методика междисциплинарного подхода, основанная на интеграции специальных дисциплин, где празднично-обрядовая культура явилась системообразующей доминантой учебного процесса.

Для формирования этнохудожественного мышления студентов и развития различных видов художественного творчества в фольклорно-этнографическом театре, были разработаны и творчески освоены зрелищноигровые формы народной праздничной культуры.

Во Владимирском государственном университете на кафедре «Истории и культуры», по специальности «Культурология», в рамках регионального компонента, автором разработаны и внедрены научно-прикладные дисциплины: «Празднично-обрядовая культура Владимирского края», «Музыкально-этнографический театр», «Исполнительское мастерство».

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, приложения.

Заключение диссертации научная статья по теме "Теория, методика и организация социально-культурной деятельности"

Заключение

Во Владимирском колледже культуры и искусства на отделении «Народная художественная культура» апробирована система подготовки специалистов по социально-культурной деятельности и народному художественному творчеству, где празднично-обрядовая культура явилась системообразующей доминантой учебного процесса.

На отделении освоена методика междисциплинарного подхода, основанная на интеграции специальных дисциплин, раскрыта сущность этнопедагогического феномена народной празднично-обрядовой культуры как самоценности русской национальной культуры, выступающей элементом педагогического воздействия, направленного на самосозидание и сохранение духовной «памяти» этноса.

Исследование празднично-обрядовых и семей но-бытовых форм народной культуры в образовательной системе наиболее эффективно, если оно ориентировано на междисциплинарный подход и опирается на изучение историко-этнографического, архивного, экспедиционного материалов и включает в себя научные и прикладные методы этнохудожественного творчества.

Результаты показывают, что этнологическое исследование народных традиций позволяет раскрыть принципы взаимосвязи и взаимообусловленности при анализе и интерпретации текстов, функционирующих в рамках празднично-обрядовой культуры. Когда этнокультурный текст праздничных традиций рассматривается в семиотическом ключе как знаковая система, выраженная художественными языками, то это способствует раскрытию творческого потенциала личности;

В ходе исследования раскрыты структура, принципы творческого моделирования этнохудожественных текстов праздничных традиции. Из всего, вышесказанного, можно сделать следующие выводы:

- любое художественное восприятие должно считаться с глубинными внутренними законами, которые хранит в себе этнокультурный текст;

- фольклорно-этнографические источники сохранили сведения о былой нерасчлененности (синкретичности) традиционного мышления и существования различных форм «выражения вовне» (В. Харузина);

- художественный синкретизм является основополагающим принципом научно-практического исследования этнохудожественных текстов народной культуры.

Различные формы взаимодействия в системе детской, молодежной, традиционной праздничной семейной культуры обеспечивают проявление заложенных в ней следующих художественно-педагогических функций: развивающей, компенсаторной, эстетической, информационной, суггестивной, сакральной, социокультурной, коммуникативной, трудовой, игровой, развлекательной.

Научно-практические рекомендации по совершенствованию методики включения празднично-обрядовой культуры могут эффективно использоваться в системе этнохудожественного воспитания, образования и творчества. В частности, в учебных заведениях среднего и высшего звена, в системе дополнительного образования, в творческой и досуговой деятельности детских учреждений, школах искусств, любительских и самодеятельных фольклорных коллективах, в Домах фольклора, народного творчества, Центрах традиционной культуры, в городских и сельских музеях народного быта.

Изучение и освоение празднично-обрядовой культуры направит образовательный и творческий процессы в русло возрождения этнического сознания и культурно - исторической памяти.

Опытно-экспериментальная работа по подготовке специалистов в области народного творчества и социально-культурной деятельности выявила главную особенность: региональное этнокультурное образование способствует глубокому освоению локальных традиций, восстановлению целостности проживания человека в мире природы и культуры, созданию образно-психологической среды за счет зрелищно- игровых форм празднично-обрядовой культуры. А это в свою очередь способствует расширению и упорядочению функций празднично-обрядовой и семейно-бытовой культуры исторических сел и малых городов Владимирской области.

Этнокультурное региональное образование способствует освоению, сохранению и развитию празднично-обрядовых традиций края и создает перспективу непрерывного обучения на всех звеньях образовательной модели. Сделаны серьезные шаги в разработке непрерывного этнокультурного образования в системе (колледж-вуз). Студенты ВГУ в системе культурологического образования, в рамках регионального компонента продолжают освоение методов этнологического исследования, расшифровки и реконструкции этнокультурных текстов праздничных традиций.

В перспективе желательно приступить к разработке учебных планов преемственного этнокультурного образования. В системе высшего этнокультурного образования перспективный проект сохранения и творческого освоения духовного наследия Владимирской деревни получит новый импульс. Главная цель проекта - интенсивное, многомерное экспедиционное исследование комплексного характера с применением современных технических средств и научных методов в области фольклорно-этнографической культуры и создание регионального фонда фольклорно-этнографической культуры.

Региональный фонд фолышорно-этнографической культуры может стать живым организмом, вбирающим в себя историко-этнографические, архивные и экспедиционные материалы, предметы материальной культуры, аудио- и видеоматериалы, народные костюмы, народные инструменты и т.д.

Следуя Рекомендациям ООН по сохранению фольклора, всю имеющуюся в наличии информацию необходимо закладывать в компьютерную сеть. "Если живой фольклор, учитывая его изменяющийся характер, не всегда может стать объектом живой охраны, зафиксированный фольклор должен эффективно охраняться".[214] Создание учебного компьютерного архива, где собранные материалы смогут надлежащим образом храниться, создаст условия для работы с ними студентам колледжа, вуза и для всех заинтересованным лицам.

Создание базы данных об этнокультурном потенциале Владимирской области позволит продолжить следующую научно-практическую деятельность в рамках учебного процесса:

1. Реконструкцию уникальных коллекций фольклорных записей, народных костюмов, предметов крестьянского быта;

2.Издание учебных программ и методических пособий, монографий по детской праздничной культуре, молодежной субкультуре и семейно-бытовым традициям края, фольклорно-этнографических сборников для системы дошкольного, школьного, дополнительного, среднего специального этнохудожественного и высшего культурологического образования.

Список литературы диссертации автор научной работы: кандидата педагогических наук, Московкина, Алия Салеевна, Москва

1. Авдеев А. Д. Происхождение театра. М.,1959. 266 с.

2. Абдульханова-Славская К.Н. Стратегия жизни. М.: Мысль, 1991. - 299 с.

3. Арнольдов А.И. Живой мир социальной педагогики (в поддержку актуальной науки). М.: МГУКИ, 1999. - 131 с.

4. Афанасьев И. И. Поэтические воззрения славян на природу: в 3-х т. М.:Индрик, 1994.

5. Белецкий А.И. Старинный театр в России. (Ч.) Зачатки театра в народном быту и школьном обходе Южной Руси Украины. М.: Из-во Т-ва «В.В. Думнов, наследник бр. Салаевых», 1923. - 103 .с.

6. Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян Л., 1983.

7. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993. С.9,11,13,209,212.

8. Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета. Л., 1990. С.6,12,15, 23,30,82,86.

9. Байбурин А.К. О жизни вещей в традиционной культуре //Живая старина. 1996. №3(11). С.2-3.

10. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

11. БаклановаТ.И., Зива В.Ф. "Народное художественное творчество"- Новая вузовская специальность // Народное творчество-1994 .-№ 1.

12. Бакланова Т.И. Система этнохудожественного образования. «Русская художественная культура». Начальное образование в России: инновация и практика. М., 1994.

13. Бакланова Т.И., Стрельцова Е.Ю. Народная художественная культура. Учебник. М., 2000. 412 с.

14. Бакланова Т.И. Русская традиционная культура в современноминформационном образовательном пространстве // Культурология. М.: Изд-воМГУК, 1998. С. 102-103.

15. Бакланова Т.И. Народная художественная культура: Авторские программы. М.: МГУКИ, 1999. - 95 с.

16. Бакланова Н.К. Профессиональное мастерство работника культуры. Учебное пособие для вузов культуры и искусств и пединститутов. — М.: МГУК, 1994.- 118 с.

17. Бакланова Н.К. Психолого-педагогические основы профессион. мастерства. Дис. .д-ра пед. наук. М., 1997. 454 с.

18. Балашов Д., Марченко Ю., Калмыкова Н. Русская свадьба. М., 1985.

19. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.,1965. С. 14.

20. Белкин A.A. Русские скоморохи. М.,1975.

21. Белов В. Лад: Очерки о народной эстетике. Л., 1964. С.148-308.

22. Бердяев Н. А. О культуре //Антология культурологической мысли/ Авт. -сост. С.П. Мамонтов, А.С.Мамонтов. М.:Изд-во Роу, 1996. С. 195-196.

23. Бернштам Т. А. Будни и праздники.// Этнические стереотипы поведения. Л.,1985.

24. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX начала XX вв. Л., 1988.С.217-226.

25. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. -544 с.

26. Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева (на примере Владимирской губернии). СПб., 1993. 472 с.

27. Брук П. Пустое пространство.М.: "Прогресс", 1976. С.83,87,103.

28. Вагнер В.Г.Искусство Древней Руси. М.: Искусство, 1993. С.90.

29. Ветлухов A.B. Народные колыбельные песни // Этнографическое обозрение. 1892. №1. С. 130-131.

30. Белецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.-240 с.

31. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Т.1: 1870-1899 // Собр. соч. А.Н. Веселовского. Сер.1, т.1. Спб.: Типогр. Имп. Академии наук, 1913. 622 с.

32. Виноградов Г. С. Детский фольклор // Из истории русской фольклористики. -Л., 1978. С. 158-189.

33. Виноградов Г.С. Детский фольклор / Избранные труды по этнографии детства.// Страна детей.-Л.:1998. С. 30,81,398.

34. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян М.: Наука, 1982.-256 с.

35. Восточно-славянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии.-Минск. 1993.

36. Всеволодский-Гернгросс В.Н. История русского театра в 2-х томах /Предисл. И общ. Ред. А.В.Луначарского.М.:Теакинопечать, 1929. 576 с.

37. Всеволодский-Гернгросс В.Н. Предисловие // Игры народов СССР: Сб. материалов, составленный В.Н. Всеволодским-Гернгроссом, В.С.Ковалевой, Е.И.Степановой, с введ. В.Н. Всеволодского-Гернгросса.М.; Л.: Academia, 1933.С. XY —LXIII.

38. Выготский Л.С. Психология. М.: Изд-во ЭКСМО Пресс, 2000. С. 158.

39. Гадамер Г.-Х. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.С. 248-249,345-349.

40. Генкин Д.М., A.A. Конович. Сценарное мастерство культпросветработника. М.: Сов. Россия, 1984. 136с. — (Б-ка «В помощь клубному работнику»№11).

41. Гачев Г.Д. Национальные образы мира: Курс лекций. М.: Издательский центр « Академия», 1998. С. 12-13,30.

42. Гачев Г.Д. Содержательность художественных форм (Эпос. Лирика. Театр). M.: Просвещение, 1968. С. 7,71,77,203.

43. Голейзовский К. Образы русской народной хореографии. М., 1964. С.367.

44. Григорьев В. М. Народные игры и традиции в России. М., 1991.

45. Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986. С. 213-214,275.

46. Громыко М. М. Мир русской деревни. М., 1991. - 446 с.

47. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Институт Ди-ДИК, 1997. С.31,32,34,84.

48. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

49. Гусев В. Е. Истоки русского народного театра: Учебное пособие. Л.: ЛГИТМиК, 1977. 86 с.

50. Гусев В. Е. Русский фольклорный театр XVIII начала XX вв.: Учеб. пособие. Л.: ЛГИТМиК, 1980. - 93 с.

51. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. 318 с.

52. Гусев В.Е. Русская народная художественная культура. Теоретические очерки. Спб., 1993. С. 39-46.

53. Гусев В.Е. Жив ли фольклор? // Живая старина. 1995. №2(6)

54. Давидова М.Г. Вертепное представление восточных славян: текст и контекст в народной христианской культуре: Автореф. дис. канд. искусствовед. СПб., 1998. С.4-5.

55. Дайн. Г.Л. Народная игрушка. М.: «Советская Россия» 1987. С. 8, 32.

56. Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. Материалы по русской демонологии. СПб., 1974.

57. Данилевский И.Н. История и культура: Пособие для национальных школ Российской федерации. Фонд национально-культурного возрождения России. -М., 1997. С. 6.

58. Даркевич В. П. Народная культура Средневековья. М., 1988. 285 с.

59. Доброхотов Н. Характеристический очерк владимирских гуляний// Владимирские губернские ведомости. 1849.

60. Домострой./ Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В.В. Колесова; Подгот. текстов В.В. Рождественской, В.В. Колесова и М.В. Пименовой. М.: Сов. Россия, 1990.-304 с.

61. Дмитриев В. В. Календарные обряды Владимирской деревни. Владимир, 1995.- 104 с.

62. Дмитриев В.В Семейные обряды Владимирской деревни. Владимир, 1995. -118с.

63. Евреинов H.H. Театр как таковой: Обоснование театральности в смысле положительного начала сценического искусства и жизни. СПб.: Изд-во H.H. Бутковской, (1912). 120 с.

64. Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. М., 1974. 272 с.

65. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. JL, 1991. 208 с.

66. Жигульский К. Праздник и культура. Пер. с польск. М.: Прогресс, 1985. -336 с.

67. Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XVI XVII ст. в 2т. 4-е-изд. М., 1918.

68. Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии//ЭО. 1914. № 3-4.С.81-178.

69. Завойко Г.К. Колыбельные и детские песни и детские игры у крестьян Владимирской губернии /ЭО. 1915.№ 1-2. Отд.УИ. Смесь. С.119-133.

70. Зеленин Д. К. Избранные труды, статьи по духовной культуре. 1901-1913гг. С. 189-197.

71. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. Д., 1989.

72. Земцовский И. И. Мелодика календарных песен. Л., 1975.

73. Зеньковский В. В. Психология детства. Екатеринбург: Деловая книга, 1995. С. 29-36, 171-199.

74. Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианскойантропологии. М., 1993. - 270 с. 75. Зива В.Ф. Реформы вузов культуры и проблемы информатизации\\ Культурология; Новые подходы. Альманах - ежегодник № 3 - 4. М.,1998 С.115-116.

75. Золкин A.A. Гармония добра и красоты во времени праздника // Духовные ценности культуры. Владимир, 1995.С.15.

76. Зрелищно-игровые формы народной культуры./ Предисловие JI.M. Ивлевой. СПб., 1990. С.З.

77. Иванов В.В. Значение идей М.М. Бахтина о знаке // Труды по знаковым системам. Тарту, 1973. С.8.

78. Иванов Вяч.Вс. К семиотической теории карнавала как инверсии двоичных противопоставлений // Труды по знаковым системам.Вып.УШ. Тарту, 1977. С.45-57.

79. Ивлева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. Спб., 1994. С.29-38

80. Ивлева Л.М. Обряд, игра, театр: К проблеме типологии игровых явлений // Народный театр / Отв. Ред. В.Е. Гусев. Л.: ЛГИТМиК, 1974. С. 20-35.

81. Ивлева Л.М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. СПб., 1998. С.38-39.

82. Из истории русской фольклористики. Л., 1976. 276 с.

83. Искусство и общение. Сб. науч. трудов. Л., 1984.

84. Исенко С.П. Русский народный костюм. Учебное пособие. М., 1998. С.50-57.

85. Калугин В.И. От колыбельных до былин // Струны рокотаху/ Очерки о русском фольклоре. М., 1989. С.583.

86. Каргин A.C., Хренов Н.А.Фольклор и кризис общества.М.: Государственный центр русского фольклора, 1993. С.78.

87. Каргин A.C. Народная художественная культура: Курс лекций для студентов высших и средних учебных заведений культуры и искусств. Учебное пособие. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора. 1997.-288 с.

88. Касьянова К.О русском национальном характере. М., Институт национальной модели экономики, 1994. С. 147-157.

89. Капица О. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры: Изучение. Собирание. Обзор материалов. Л.: Прибой, 1928. 222 с.

90. Киселева Т.Г., Красильников A.B. Основы социально-культурной деятельности. М.: МГУК, 1995. 133 с.

91. Конович A.A. Театрализованные праздники и обряды в СССР: Науч.-попул.- М.: Высш.шк., 1990. С. 105.

92. Коскина В.Н. Русская свадьба. По материалам собранным во Владимирской области (губернии.). Владимир: Калейдоскоп, 1997. - 288 с.

93. Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М.: Экономика, 1993. 400 с.

94. Кривцун O.A. Эстетика: Учебник. М.: Аспект Пресс, 1998. С. 230-245.302.

95. Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. Ст. и примеч. А.Ф. Некрыловой. М.: Правда, 1991. 496 с.

96. Культурно-досуговая деятельность: Учебник. / Под научной редакцией академика РАЕН А.Д. Жаркова и профессора В.М. Чижикова. М.: МГУК, 1998.-461 с.

97. Курочкин A.B. Растительная символика календарной обрядности украинцев // Обряды и обрядовый фольклор. М.: Наука, 1982. С.138-139.

98. Ларин О.В Усть-Цильме «горка» // Знание-сила. 1974. №12.С. 25-28.

99. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. С. 8.

100. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985. С. 10.

101. Лобкова Г.В. Древности Псковской земли. СПб., 2000. С. 12, 18.

102. Лобкова Г.В., Захарченко М.В. Народная культура в системе образования // Историко-педагогическое измерение образовании: Сборник материалов научно- практической конференции (май 1998г.). СПб., 1999. С.69.

103. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 44.

104. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М.,1957.

105. Лотман Ю.М. О семиотическом механизме культуры // Антология культурологической мысли. М.: Издательство Роу, 1996. С. 324.

106. Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культур// Языки культуры и проблема перевода. М., 1987. С.8.

107. Лотман Ю.М. Семиотика сцены // Театр. 1987.№ 1 С.89-99.

108. Лотман Ю.М. Об искусстве. Статьи. Заметки. Выступления. (1962-1993). СПб.Искусство. С. 12.

109. Лотман Ю.М. Устная речь в историко-культурной перспективе // Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 186,188.

110. Лихачев Д.С., Панченко A.M., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. Л., 1984. С.103-104.

111. Лурье C.B. Историческая этнология: Учебное пособие для вузов. М.: Аспект Пресс, 1997. С.428-429.

112. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. М., 1978.

113. Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. В 2-х томах. М.: «Русский Духовный Центр», 1993. 526 с.

114. Мальцев Г.И. Традиционные формулы русской народной необрядовой лирики. Исследование по эстетике устно-поэтического канона. Л., 1989.

115. Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978.

116. Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах. M., 1984.С.4.

117. Мелетинский Е.М. К вопросу о применении структурно-семиотического метода в фольклористике // Семиотика и художественное творчество. М.: Наука, 1977. C.Î52-170.

118. Методы изучения фольклора. Сб. науч. трудов. Л., 1983

119. Мехнецов A.M. Фольклорный текст в структуре явлений народной традиционной культуры // Материалы международной науч. конф., памяти A.B. Рудневой. М., 1999. С. 180.

120. Медведева И., Шишова Т. Уроки песочницы // Народное образование 1997. №7. С. 116.

121. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.

122. Мир детства в традиционной культуре народов СССР. Л., 1991.

123. Мир детства и традиционная культура. Материалы III чтений памяти Г. С. Виноградова (Виноградовские чтения) / Сост. В. М. Григорьева, М. А. Мухлина. -М., 1990.

124. Мир детства и традиционная культура. Сб. научных статей и материалов / ГРЦРФ: Сост. С. Г. Айвазян. М., 1994.

125. Михалкин В.И. Золотые ворота Владимира и Градостроительные идеи Андрея Боголюбского// Памятники истории культуры. Вып. 3. Ярославль, 1988. С.50-56.

126. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып.1. Младенчество; Детство. / Сост., подгот. текстов, вступ. статья и коммент. В. Аникина. М.: Худож. лит. 1991. С. 14.

127. Морозов A.A. Скоморохи на севере. Архангельск, 1946.

128. Морозов И.А. Женитьба добра молодца: Происхождение и типология традиционных молодежных развлечений с символикой «свадьбы»/ «женитьбы». М.: Государственный республиканский центр русского фольклора; Изд-во «Лабиринт». 1998. - 352 с.

129. Народный танец: Проблемы изучения. Спб., 1991.

130. Народный театр. Сб.статей. Л.: ЛГИТМиК, 1974. 184 с.

131. Народный театр./ Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. А.Ф. Некрыловой, Н.И. Савушкиной. М.: Сов. Россия, 1991. - 544с.

132. Новицкая М. Ю. Прибаутки в русском детском фольклоре: структура художественного образа и действительность // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. С .35.

133. Некрылова А. Ф., Головин В.В. Уроки воспитания/Сквозь призму истории. СПб., 1992. С. 3-4,21,29.

134. Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII начало XX века. - Л.: Искусство, 1984. - 191 с.

135. Некрылова А. Ф., Гусев В. Е. Русский народный кукольный театр. Учебное пособие. Л., 1983.

136. Некрылова А.Ф. Что такое театр кукол? М.,1990. С.5.

137. Некрылова А.Ф. Лариса Ивлева /Судьбы традиционной культуры. СПб.: Из-во "Владимир Буланин", 1998. С.11.

138. Неклюдова Т. Поэтика северной «Горки» // Декоративное искусство

139. СССР. 1984. №3-4. С. 19-23.

140. Неменский Б. М. Мудрость красоты. М.: Просвещение. 1987. С. 109-124.141. .Новичкова Т.А. Эпическое сватовство и свадебный обряд // Русский фольклор. Л.: Наука, 1987.С.5.

141. Обрядовая поэзия. / Сост., предисловие, примеч., подп. текстов Жекулина В.И., Розова А.И. М.: Современник, 1989. - 735 с.

142. Обряды и обрядовый фольклор, М., 1982.

143. Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований // Советская этнография. 1983. №3. С.34-45.

144. Пармон Ф.М. Русский народный костюм, как художественно -конструкторский источник творчества: Моногр. М.: Легпромбытиздат, 1994. С. 12,21,32.

145. Покровский Е. А. Детские игры преимущественно русские (в связи с историей, этнографией, педагогикой и гигиеной). СПб., 1994. - 387 с.

146. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре М., 1975.

147. Потебня A.A. Теоретическая поэтика. М., 1990.

148. Потебня A.A. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914.

149. Поэзия крестьянских праздников. Сост. И. Земцовский. Л., 1970.

150. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. / Ст., коммент. И.В. Пашкова. — М.: «Лабиринт», 2000. 192 с.

151. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Научная редакция, текстологический комментарий И.В. Пашкова. М.: Лабиринт, 2000. - 336 с.

152. Пропп В.Я. Русская сказка. Научная редакция, коммент. Ю.С.Рассказова. М.: «Лабиринт», 2000. - 416 с.

153. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

154. Пропп В.Я. Открытая лекция // Живая старина. 1995 . № 3(7). С. 11 -17.

155. Путилов Б.Н. От ритуала к зрелищу // Судьбы традиционной культуры. СПб.: Изд-во «Дмитрий Буланин», 1998. С. 140.

156. Путилов Б.Н. Основные аспекты связей фольклора с традиционно-бытовой культурой // Сов. этнография. 1975. №2. С.З., 4.

157. Путилов Б.Н. Героический эпос и действительность. Д., 1988.

158. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. JL: Наука, 1976. 244 с.

159. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. Спб., 1994.

160. Ранние формы искусства. М., 1972. 479 с.

161. Розов А.Н. К сравнительному изучению поэтики календарных песен // Русский фольклор. Поэтика русского фольклора. Л., 1981. С.48.

162. Роджерс К.К. К науке о личности //История зарубежной психологии. -М.,1986. С.209.

163. Русские: Семейный и общественный быт. М., 1989.

164. Русский народный свадебный обряд. Сб. статей. Л., 1978.

165. Русские народные гулянья./ По рассказ. А.Я. Алексеева-Яковлева. Л., М.: Искусство, 1948. 171 с.

166. Русский народ. Его обычаи, обряды. Предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забелиным. М., 1990. /Репринт, воспроизвел, изд. 1800 г./ 607 с.

167. Русский фольклор/Этнографические истоки фольклорных явлений Л.: Наука, 1987.-222 с.

168. Рыбаков Б.А. Макрокосм в микрокосме народного искусства //Декоративное искусство СССР. 1975. №1.С.31-33; №3.C.38-44.

169. Савушкина Н. И. Русский народный театр. М., 1976.

170. Савушкина Н. И. Русская устная народная драма. М.: МГУ. 1979 — 59 с.

171. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахаровым: Сборник. / Вступ. Статья, подгот. текста В. Аникина. М.: Худож. лит., 1990. /Репринт, вопроизвед. изд. 1885 г. - 398 с.

172. Славянский фольклор/ Состав. Н.И. Кривцов, A.B. Кулагина. М.: МГУ, 1987.-375 с.

173. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т.1. М., 1995.

174. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

175. Слепцова И.С., Морозов И.А. Не робей, воробей!: Детские игры, потешки, забавушки Вологодского края. М.: Вологда, 1995.

176. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1 .M., 1937.C.3 8.

177. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

178. Сохранение и возрождение фольклорных традиций: Традиционный фольклорный досуг. М., 1993. 199 с.

179. Смирнов В.А. Семантика обряда. «Проводы колоска» (В Переславль-Залес. уезде Владим. губ). (По материалам М. И. Смирнова) //Научн. конференция, посвящ. 125-летию со дня рождения М.И. Смирнова: Тезисный доклад.- Переславль-Зал., 1993. С. 20-22.

180. Соболев А. Свадебный обряд в Судогодском уезде Владимирской губернии. 1912.

181. Соболев А. Детские игры и песни. Владимир: Типография губернского правления, 1915.

182. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб.: М.М. Розенофр, 1900. 186 с.

183. Стихи духовные. Сост. Ф. М. Селиванов. M., 1991

184. Стрелер Д. Театр для людей. М.: Радуга, 1984. С. 33,51.

185. Суртаев В.Я. Молодежь и культура. СПб., 1999.

186. Суртаев В.Я. Социокультурное творчество молодежи: методология, теория, практика: (Моногр) СПб., 2000. С.31.

187. Терещенко А. Быт русского народа. Спб. 1848.С. 396.

188. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX -нач. XX века. М., Д., 1957.

189. Толстой Н. И. Язык и народная культура. М., 1995.С 48.

190. Топографическое описание Владимирской губернии. 1784 года. Сост. военный топограф Земляных.

191. Ткань. Ритуал. Человек. Традиции ткачества славян Восточной Европы./ Сост. Лысенко О.В., Комарова C.B. СПб., 1992. С.5.

192. Традиционная русская магия в записях конца XX века. Сост. С. Адоньева, О. Овчинникова. Спб., 1993.

193. Тульцева Л.А. Современные праздники и обряды народов СССР. М.: Наука, 1985. С.4-5.

194. Туманов И.М. Режиссура массового праздника и театрализованного концерта. Учеб. Пособие для ин-тов культуры. М.: Просвещение, 1976. 87 с.

195. Ушинский К. Д. О народности и общественном воспитании // Собр. соч. М.- Л., Изд-во АПН РСФСР, 1948. Т.2, с.69-166.

196. Фадеева И. Е. Народное искусство как пластический фольклор // Советское искусствознание 78. Первый выпуск. М., 1979.

197. Фамицин A.C. Скоморохи на Руси: Исследование A.C. Фамицина. СПб., 1889.- 191 с.

198. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4-х т. М.: Прогресс, 1967. 672 с.

199. Фольклорный театр / Сост., вступ. статья, предисл. к текстам и коммент. А.Ф. Некрыловой, Н.И. Савушкиной. М.: Современник, 1998. - 476 с.

200. Фреденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1987. С. 163.

201. Флоренский П.А. Предисловие к "Запискам Петрушечника"Н.Я.Симонович-Ефимовой //Что такое театр кукол?.М.,1990. С.71.

202. Хайдеггер М. Бытие и время. M.: Ad MARGINEM, 1997.

203. Хейзинга И. Homo Ludens. M., 1992.

204. Хейзинга И. Осень средневековья. М., 1966.

205. Чеснов Я.В. Лекции по исторической этнологии: Учебное пособие. М.: Гардарика, 1998.С.5.

206. Чечетин А. Искусство театрализованных представлений. М.:

207. Советская Россия, 1988. 136 с.

208. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX в. в. М.: Изд-во АН СССР, 1957. - 236 с.

209. Шангина И.И. Русские традиционные праздники. СПб.: Искусство, 1997.- 192 с.

210. Шароев И.Г. Режиссура массовых театрализованных представлений. М.: Советская Россия, 1980. 152с. - (Б-ка «В помощь сельск. клубному работнику» №7).

211. Шеин П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах <.>Т.1, вып.1. СПб.: Изд. Имп. Академии наук, 1898. 376 е.; Вып.2.СПб.: Изд. Имп. Академии Наук, 1999. С.377-835.

212. Шуклин В.В. Мифы русского народа. Учебное пособие Екатеринбург: Банк культурной информации, 1995. - 336 с.

213. Эльконин Д. Б. Детская психология: Развитие ребенка от рождения до семи лет. М., 1960.

214. ЮНЕСКО и сохранение фольклора. // Курьер. 1985. - Май.

215. Юнг К. Г. Проблема души нашего времени. М.: Издательская группа Прогресс, 1994. С.240-242, 245.

216. Якобсон П.М. Психология сценических чувств актера: Этюд по психологии творчества / Ред. и предисл. В. Колбановского. М.:ГИХЛ, 1936. -212 с.

217. Литература по фольклору и этнографии (региональныйматериал)217. «Владимирские губернские ведомости» 1843, - № 5. — «Святки».

218. То же- № 18. «Илья Муромец»

219. То же №№ 19, 20. - «Александр Невский».

220. То же — №№40-44. «Старинные свадебные обряды».

221. То же 1844, - №№ 21, 22. - «Семик».

222. То же №№39, 50. - «Народные приметы и поверья».

223. То же 1846, № 7. — «Празднование Нового года в допетровской России».

224. То же — №47. «Пословицы и поговорки в г. Шуя».

225. То же 1647, - №6. - Офени - происхождение, занятие, язык».

226. То же 1848, - №1. - «Новый год. Празднование Нового года у разных народов».

227. То же №№ 5, 9, 13, 18, 22, 26, 31, 36. 40, 44, 48, - «Земледельческий и с/х календарь для простолюдинов, составленный из народных преданий».

228. То же №№ 7, 8, 15-17, 20, 50. - «Некоторые придворные обряды московских царей во время масленицы, в страстную неделю, в Пасху, Рождество и т.д.».

229. То же — №№ 25, 34. «Старинные анекдоты».

230. То же — 1849. № 29. - «Характерные черты древних руссов».

231. То же №30. - «Праздник Ивана Купала».

232. То же №31. - «Петровки» (хороводы).

233. То же — №53. «Характеристический очерк владимирских гуляний». (Доброхотов).

234. То же — №41. «Очерк земледельческих праздников».

235. То же «49. - «Народные приметы погоды и метеорология».

236. То же — 1850. №№ 22, 24, 25, - «Троицын день, семик, гулянье», «Гуляние у плавучего моста».

237. То же «40. - «О детских играх» (ст. А. И. Чихачева).

238. То же 1852. - № 10. - «Несколько слов народного языка, употребляемых в Судогодском и Вязниковском уездах» (Е. Бережков).

239. То же — 1653.- №29. «Обычай праздновать Троицын день в селе Шельбове Юрьевского уезда» (Е. Бережков).

240. То же 1854. - №1. - «Коляда во Владимирском уезде» (К. Тихонравов).

241. То же №4. - «Свадебные плачи У крестьян Владимирского уезда».

242. То же №9. - «Масленица и начало поста во Владимире».

243. То же № 17. - «Кафе - ресторан Морева. Балаганные увеселения».

244. То же № 17. - «Коляда в Переславском уезде, в с. Добром».

245. То же — № 16. «Свадебные обряды в Гороховецком уезде».

246. То же — № 18. «Свадебные обряды и плачи в Переславском уезде».

247. То же «№3. - «Свадебные обряды в Александровском уезде»

248. То же №24. - «Село Бережок, Этнографические заметки».

249. То же №35 - «Сожжение Масленицы в Ковровском уезде».

250. То же №№ 37, 38. - «Свадебные обряды в Переславле».

251. То же — 1855. — №3. «Приезд окрестных крестьян в Крещение на городское гуляние».

252. То же — №15. «Офени Владимирской губернии и словарь искус, офенского языка».

253. То же №16 - «Одежда жителей Шуи и Шуйского уезда в XVII столетии».

254. То же № 19 - «Ярмарки во Владимирской губернии в 1817 г.».

255. То же 1856. - №8. - «Масленичные удовольствия».

256. То же — №8. «Еще несколько слов искусственного офенского языка».

257. То же №17. - "Юнины - народный обычай во Владимирской губернии».

258. То же 1657. - №6. - «О старинном обучении детей (XVII в.)».

259. То же №8. - «Начало ярмарки в с. Воскресенском Ковровского уезда».

260. То же — №20. «Троицкая ярмарка в с. Васильевском Шуйского уезда».

261. То же №№39, 40. - «Суздаль, еще несколько слов о ходебщиках-офенях».

262. То же 1658. - №38. - «Значение ярмарок для Вознесенского посада».

263. То же — 1859. №43. - «Преподобенская ярмарка в Суздале в 1858 г.».

264. То же — 1860. №16.- «Пасхальные увеселения, обычай христосоваться».

265. То же — №23. — «Этнографические, заметки. Свадебный обычай». (Гундобин).

266. То же №23. - «Народные песни в судогодском уезде» (Фон Гребнер).

267. То же №27 - «Коляда в судогодском уезде».

268. То же 1861. - №11. - «Этнографическая заметка. Обычаи при свадьбах в шуйском уезде» (Гундобин)

269. То же — 1862. №3. - «Два древних предания, существующих в с. Горицы Шуйского уезда (о птицах с железными носами, о великанах и пыжиках)».

270. То же №3. - «Нечто о старых и новых обычаях» (Борисов).

271. То же — №11. «Обычай при свадьбах в Шуйском уезде» (Гундобин).

272. То же — 1863. — №1. «Коляда в Судогодском уезде (д. Арсамаки) и Владимирском (Варламов починок и с. Доброе) К. Тихонравов».

273. То же — №41. Вьюнство в Мордвиновской волости Гороховецкого уезда».

274. То же 1864. - №36. - «Обычаи и обряды в Шуе и уезде» (Гундобин).

275. То же №50. - «О странном обычае справлять свадьбу в Суздале».

276. То же — 1865. — №1. «Свадебные обряды в Мордвиновской волости Гороховецкого уезда (обжорный стол, девишник, песни)».277. То же — №2 «день брака».

277. То же 1865. - №10 - «Коляда в с. Осипово Ковровского уезда и в Муромском уезде». (А. Доброхотов).

278. То же -№10. «Широкая суббота в слободе Холуе Вязниковского уезда» (Н. Голышев).

279. То же — №20. «Народный духовный гимн, который поется в Покровском уезде в пятницу, на страстной неделе» (М. Левицкий).

280. То же — 1867. №9. - «Этнографический очерк обычаев жителей Шуйского уезда». (Гарелин).

281. То же № 10. - «То же (Пасха и др., сочельник, масленица, семик)».283. То же —№13.-«То же».

282. То же №12. - «Местные народные суеверия в Шуйском уезде».

283. То же — №13 «Народный календарь и поверья в Шуйском уезде» (Гарелин).

284. То же №29. - «Материалы по этнографии - село Чаадаево Муромского уезда (свадебные обряды и песни, хороводные песни) похороны Костромы».

285. То же №35. - «О предметах, представленных из Владимирской губернии на этнографическую выставку в москву».

286. То же — 1868. №3.- «Коляда в с. Южа Вязниковского уезда» (Добрынкин).

287. То же № 12. - «Коляда в Муромском уезде» (Добрынкин).

288. То же — №№ 27, 29-31. «с. Южа Вязниковского уезда, описание обрядов при свадьбе. Офени-носилки. Словарь своеобразных слов» (Добрынкин).

289. То же — №39. — «Игра в бабки плитой в слободе Мстера Вязни.ковского уезда» (Голышев).

290. То же 1869. - № 17. - «Свадьбы в слободе Мстера» (Голыщев).

291. То же — №№39, 41, 43, 46. — «Лубочные старинные народные картинки» (Голышев).

292. То же 1870. - №25, - «Коляда в Меленковском уезде». (Добрынкин).

293. То же №50. - «Песни детей» (Голышев).

294. То же — №56. «Детские песни в слободе Мстера» (Голышев).

295. То же — 1871. №№28, 29. - «Свадебный обряд в Меленковском уезде» (Добрынкин).

296. То же — №59. «Осенние вечера в Меленковском уезде» (Добрынкин).

297. То же — №27. — «Семик в слободе Мстера Вязниковского уезда» (И. Тюлин).

298. То же 1872. - №5. - «Народные песни в гор. Муроме» (Уткин).

299. То же №9. - «Знаменская ярмарка в гор. Иваново-Вознесенске».

300. То же — №42. «Обряд опахивания в г. Меленки» (Добрынкин).

301. То же 1875. - №25 «Семик и Троицын день в г. Меленки» (Добрынкин).

302. То же №22. - «Игра с шаром в слободе Мстера» (Голышев).

303. То же — №№55-58. «Домашний быт крестьян Заречной стороны Муромского уезда» (Добрынкин) (Святки, Масленица и др.).

304. То же №№40 — 41. — «Девишник у крестьян Подольской волости Владимирского уезда, песни на девишнике» (Добрынкин).

305. То же — №№45-48. «Офени-торгаши Владимирской губернии и их искусственный язык» (Голышев).

306. То же 1874 - №№10-12. - «Крестьянская свадьба в Муромскомуезде» (Добрынкин).

307. То же — №26. «Прянишные произведения и их значение в старину» (Голышев).

308. То же — №№55, 54. «Словарь офенского искусственного языка» (Голышев).

309. То же 1675. - №6. - «Обычай хоронения Костромы в Муромском уезде» (Добрынкин).

310. То же — №27-34. — «Жизнь, нравы и обычаи крестьян в Меленковском уезде Зимнее время-Весна-Летняя пора» (Добрынкин).

311. То же №39 - «Свадебный обычай наказывания свата и свахи в селениях Переяславского и Ростовского уездов» (Гусев).

312. То же — 1876. №3. — «Крещенская ярмарка в слободе Мстера» (Голышев).

313. То же №8 - «Масленичные базары в Вязниковском крае» (Голышев).

314. То же №37.- «Ярмарочные старины в с. Ельцы Юрьевского уезда» (Никольский).

315. То же — №44 «Свадебный обычай в с. Заястребье».

316. То же 1879. - №11, 12. - «Народные детские песенки в Муромском уезде» (Добрынкин).

317. То же. №9. - «Масленичные увеселения и вечер для детей в г. Муроме» (Добрынкин).

318. То же — №9 «Проводы офеней в дорогу из дому для торговли их и разговор на своем искусственной языке» (Голышев).

319. То же. — 1881. №№21, 22. - «Семик и Троицын день. Сельские эскизы» (Ек. Добрыикина).

320. То же №26 - «Отправка офеней в дорогу для торговой промышленности и некоторые обычаи при этом случае» (Голышев).

321. То же №43. - «Народные праздничные обычаи в г. Гороховец» (Белин).

322. То же. 1883. - №№21-23. - «Сговор» (этнографический этюд) (Ек. Добрынкина).

323. То же 1894. - №27. - «Праздник Ивана Купала».

324. То же — 1895. №7. - «Прощеный день в старину» («Прав. Вест»).

325. То же №№8, 9, 13, 14. - «Последняя вечеринка невесты» (Ек. Добрынкина).

326. То же — №11. «Древнерусское мартовское новолетие» («Прав. Вест»),

327. То же — №12. «Женщина по старинным русским сказаниям «(Разговор отца с сыном о женитьбе» XVIII в.)» (Голышев).

328. То же — №12. «Весна в русских народных поговорках и играх» («Прав. Вест»).

329. То же. — №13. «Вербное воскресенье» («Прав. Вест»).

330. То же №15. - «Пасха на Руси» (Д. Певницкий).

331. То же — №16. «Красное яичко».

332. То же — № 17 «Красная горка».

333. То же — №19. «Майские народные поверья, праздники и гаданья».

334. То же — №21. «Троицын день».

335. То же №33. - «Русские пословицы и поговорки об охоте и рыбной ловле».

336. То же — №41. «Праздник Покрова (в народном понимании)» («Прав. Вест»).

337. То же №49 - «Народные юридические обычаи в Муромском уезде (сватовство, масленица и др.)» (Добрынкин).

338. То же — 1896. №6. — «Происхождение масленицы».

339. То же — №6. «Проводы русалки. Меленковский уезд».

340. То же — №12. «Вербные празднества в России и других странах».

341. То же №13. - «Пасха в старой Москве» («Прав. Вест»).

342. То же 1896. - №49 - «Ходячие и меткие слова».

343. То же 1897. - № 1. - «Былое святочных вечеров».

344. То же — №19. «Об упадке народного песенного творчества» (Добрынкин).

345. То же №№28-50. - «Причитания Владимирского уезда».

346. То же — 1898. № 15. - «Святые символы страстей Христовых».

347. То же №16. - «Христос Воскресе!» (Стихотвор. Ал-р Тумский).

348. То же №16 - «Пасхальные яйца» («Прав. Вест»).

349. То же №22 - «Троицын день на Руси» («Прав. Вест»).

350. То же №51. - «Илья-Пророк» («ОСТРОВ-БУЯ I I»).

351. То же №52 - «Первый Спас в народных поверьях и обычаях» («Прав. Вест»).

352. То же — №55 «Спасо-Преображение в народных поверьях и обычаях» («Прав, Вест»).

353. То же — №№52, 55. «Сельские хороводные песни и игры» (Н. Сперанский).

354. То же №41 - «Покров - первый зимний праздник» («Прав. Вест»).

355. То же №48 - «Введеньев день» («Прав. Вест»).

356. То же №49 - Юрий Холодный» («Прав, Вест»).То же - «51. -«Спиридон-Солнцеворот» («Прав. Вест»).

357. То же 1899 - №1. - «Святки» (Т. Поздняков, Александровский уезд).

358. То же — №1. «Рождество Христово в народных поверьях и обычаях. Святки».

359. То же — №№3, 4. «Народные поверья в их последовательном развитии» («Прав. Вест»).

360. То же №7. - «Праздник Сретения в народных поверьях и обычаях» («'Прав. Вест»).

361. То же — №12. «Март месяц в простонародных обычаях и поверьях» («Прав. Вест).

362. То же № 14 - «Благовещенские народные поверья» («Прав. Вест»).

363. То же №19. - «Рудницкие поверья и обычаи» («Прав. Вест»).

364. То же №№20, 21. — «Май месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

365. То же №21-24. - «Русская свадьба» (Т. Поздняков, Александровский уезд).

366. То же — №24. «Духов день» («Прав. Вест»).

367. То же №№25, 26. — «Июнь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

368. То же №№39, 50, - «Июль месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

369. То же. 1899. - №52. - «Праздник действия происхождения честных древ».

370. То же. №52. - «Спорыньевщик» (из народных поверий).

371. То же — №55. «Рождественская ночь в Сибири».

372. То же — №33, 34. «Август месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

373. То же №36. - «Иван Постный» («Прав. Вест»).

374. То же — №38 40. — «Сентябрь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

375. То же. — №39. — «Праздник Воздвижения в простонародных сказаниях» («Прав. Вест»).

376. То же — №42, 43 «Октябрь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

377. То же — №44, 45. — «Простонародные присловия и сказания о свадьбах» («Прав. Вест»).

378. То же №№46, 49. - «Ноябрь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

379. То же — №№52, 55. — «Декабрь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

380. То же. 1900. - №№1, 2. - «Детские игры и песни в .Константиновской волости Александровского уезда» (Т. Поздняков).

381. То же — №№1 4, 15,- «Крестьянский брак» (Н. Сперанский. Владимирская губерния).

382. То же №№4 - 5. «Январь месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

383. То же — №6-8. «Февраль месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).3 86. То же №№ 15-17. — «Апрель месяц в народной Руси» («Прав. Вест»).

384. То же — №№25-27. — «Огонь и вода в сказаниях русского народа» («Прав. Вест»).

385. То же №№2, 8. - «Мать - сыра земля в сказаниях русского народа» («Прав. Вест»).

386. То же №№39, 40. — «Злые и добрые травы» («Прав. Вест»).

387. То же №№41, 42. - «Порок и добродетель в сказаниях русского народа» («Прав. Вест»).

388. То же — №№45-46. «Народные гулянья в Александровском уезде Владимирской губернии».

389. То же — №№46-47. «Царство рыб в сказаниях русского народа» («Прав. Вест»).

390. То же — №№49-51. «Детские.годы в русских народных сказаниях» («Прав. Вест»).

391. То же — 1901. №№2 - 4. — «Святки в народной Руси» («Прав. Вест»).

392. То же — №1, 5. «Пасхальные веснянки» («Прав. Вест»).

393. То же — №16. «Преполовение в поверьях русского народа» («Прав. Вест»).

394. То же №21. - «Сенокос в поверьях русской деревни» («Прав. Вест»).

395. То же — №№24, 25. «Озимая запашка в поверьях русского народа» («Прав. Вест»).

396. То же №31. - «Пантелей-целитель в сказаниях русского народа».

397. То же — №57. «Рождество Пресвятой Богородицы в поверьях русского народа» («Прав. Вест»).

398. То же №42 - «Зазимки» («Прав. Вест»).

399. То же — №48. «Как справляли в селе Черкутино в старину праздник Кузьмы и Демьяна».

400. То же №№48, 49. - «Рождественский пост в сказаниях русского народа».

401. То же 1902. - №6. — «Какое приданое приносит невеста в дом жениха. Заметка из с. Арбузова Воршинской волости Владимирского уезда».

402. То же №17 - «Пасхальные хороводы (с шутками, прибаутками, текстами хороводных песен)».

403. То же №19. - «Первое мая в сказаниях русского народа» («Прав. Вест»),

404. То же №№26-52. - «Заговоры» («Прав. Вест»).

405. То же №№45,46. - «Кузьминки. Из обычаев и' поверий народной Руси».

406. То же №48 - «Проявление общинных начал в русской деревне».

407. То же 1905. - №19. - «Первое мая» (Историко-этнографическаясправка).

408. То же №24. - «Русская народно-бытовая медицина».

409. То же №№26-44. - «Летописные таблицы» (по истории Владимирского края).

410. То же — 1908. №50. — «Николин День» (народные поверья из книги «Народная мудрость).

411. То же 1904. - №19. - «Пасха в деревне и приготовления к ней».

412. То же 1911. - №25. - «О травах сказание» (М. Назаров - рукопись конца XVIII в., найденная в Меленках).

413. То же. №№43-45, 47, 50. - «Родители и дети по народным пословицам и поговоркам» (Я. Кузнецов).

414. То же 1912. - №13. - «Христианские символы в природе» (о пасхе, о вербе).

415. Тоже 1915.-№17. - «Пасхальные яйца».

416. То же 1914. - №15. - «Праздникам праздник (о пасхе). Пасха в поверьях и обычаях русского народа» (Культурно-исторический очерк С. Плотникова)

417. То же № 17 - «Майские детские союзы» (О защите птиц от детей).